Page - 336 - in Die Corona-Pandemie - Ethische, gesellschaftliche und theologische Reflexionen einer Krise

down der Kindertagesstätten, Spielplätze und Begegnungsmöglichkeiten) wie für die ganz Alten (Abschottung von Alten- und Pflegeeinrichtungen, in denen z.  T. ein Gefängnis-Regime gilt), für Demente und Sterbende. Wenn diese Verluste be- wusst werden, entsteht neuer Sinn für das Fehlende, für die aus dem somatisier- ten Diskurs ausgeschlossenen Bedürfnisse. In ausdrücklicher und definitiver Weise bezieht sich Trauer auf den Ab- schied von Verstorbenen und auf die Totenfürsorge vom Eintritt des Todes bis zur Bestattung sowie im Rahmen des individuellen oder kollektiven Trauerns über den Bestattungstermin hinaus – möglicherweise geknüpft an das Grab, den Ort der Bestattung. Der Covid-19-Diskurs greift reglementierend auch in diesen Bereich des Lebens, Sterbens und Abschiednehmens ein, etwa durch Vorschriften im Umgang mit infizierten Leichen, Beschränkung der Teilnehmenden-Zahl an Bestattungsriten, Verbot von Trauergottesdiensten. Die während der Ebola-Epidemie von der WHO verwendete Formel eines „sicheren und würdevollen“ Todes verknüpft bio-medizinisches und anthropologisch- spirituelles Denken. Im afrikanischen Kontext entstand die Rolle der „Spi- ritual Brokers“, die zwischen dem bio-medizinischen Modell und dem je- weiligen religiösen vermitteln (Winiger 2020). In analoger Weise lässt sich für die europäische, vergleichsweise stärker säkularisierte Situation sagen: Trauer, insbesondere Trauer um nahestehende Verstorbene, macht den Be- troffenen rituelle und spirituelle Bedürfnisse sowie Ritual-Lücken, die zu- sätzliches Leid verursachen, bewusst. Aus dieser trauernden Bewusstwer- dung kann Neues wachsen: die Erkenntnis, dass die Somatisierung des Gesundheits-Diskurses zur Bewältigung der Krise notwendig, aber eben re- duktionistisch ist. Spiritual Care wird in neuer Weise „Spiritual Broke- ring“ sein – die Verknüpfung des biomedizinischen Diskurses und Teilsys- tems mit der Fülle des Menschseins und die Überwindung einer reduktio- nistischen Medikalisierung unseres Lebens. Widerstand und Resilienz durch Spiritualität Spiritualität (für den späten Foucault: Selbstsorge, Zugang zur Wahrheit, frei- mütige Rede/parrhesia) ist eine Gestalt des subjekthaften Widerstands gegen die Macht. Dabei geht es nicht um ein romantisierendes Revoluzzertum, sondern um die Wiedergewinnung und Weiterentwicklung einer mehrdimensionalen Anthro- pologie für die Medizin und die Gesundheitsberufe insgesamt. Die Reduktion des Menschen auf seine virologische Rolle (Wirt, infiziert, erkrankt, immun, gestor- ben) ist eine Strategie, um ihn „festzulegen“. Resilienz heißt, die Frage nach dem 7. Eckhard Frick SJ 336 https://doi.org/10.5771/9783748910589, am 02.10.2020, 10:33:08 Open Access - - https://www.nomos-elibrary.de/agb