Page - 172 - in Limina - Grazer theologische Perspektiven, Volume 2:1

172 | www.limina-graz.eu Franz Gmainer-Pranzl | „... mit dem menschengeschlecht und seiner Geschichte wirklich innigst verbunden ...“ 3. ‚Kenosis‘ – eine Kirche für die Welt ‚Welt-Kirche‘ zu sein bedeutet nicht nur, ‚aus aller Welt‘ zusammen- zukommen, sondern auch, für diese Welt da zu sein. Diese Einsicht wird wohl niemand bestreiten, und die gängige pastorale Sprache betont auch durchgängig, wie wichtig es sei, für die Menschen, für die Armen, für die Ausgegrenzten usw. da zu sein. Wenn dieser Grundsatz allerdings vor dem Hintergrund aktueller rechtspopulistischer, nationalistischer und identi- tärer Strömungen auf die konkrete Gesellschaft bezogen wird, zeigen sich die Konsequenzen dieser Option. Als kirchliche Gemeinschaft die Vision der einen Menschheit zu vertreten, bedeutet, in Konflikte zu geraten, einen Transformationsprozess zu durchlaufen und das Konzept ‚Welt-Kirche‘ von der Peripherie her zu reformulieren. ‚Heilszeichen‘, ‚Sakrament‘, ‚In- strument‘ für die Einheit und Versöhnung der Menschen zu sein, meint keine paternalistische Strategie der Bevormundung von Menschen durch eine ‚alles erklärende Botschaft‘, sondern die Bereitschaft, sich von einer größeren Vision und der konkreten Not der Gegenwart in Anspruch neh- men zu lassen. Nach dem Konzil wurde der Gedanke, dass sich die Kirche von der „Freude und Hoffnung, Trauer und Angst“ (GS 1) der Welt in Dienst nehmen las- sen sollte, auf vielfältige und kreative Weise rezipiert und weiterentwickelt. Einige wenige Beispiele mögen diese theologische Perspektive, die erst in jüngerer Zeit vom biblischen Begriff kenosis (Leerwerden, Ent äußerung) her neu profiliert wurde, verdeutlichen. So lenkte etwa die Zweite General- versammlung der lateinamerikanischen Bischöfe im August 1968 in Me- dellín (Kolumbien), deren fünfzigjähriges Jubiläum erst kürzlich begangen wurde, Theologie und Kirche auf die Bahn einer befreiungstheologischen Orientierung und verstand zum Beispiel ‚Armut‘, die bisher nur als Anlass zu caritativer Unterstützung gesehen wurde, „als Engagement, das die Be- dingungen der Armen dieser Welt freiwillig und aus Liebe annimmt, um Zeugnis zu geben von dem Übel, das sie darstellt, und von der geistigen Freiheit gegenüber den Gütern“ (Die Kirche Lateinamerikas 1979, 116). Die politische Dynamik, die diese Option der Kirche für die Welt der Armen und Unterdrückten auslöste, ist kaum zu beschreiben; eine Institution, die vor dieser befreiungstheologischen Wende manchmal wie eine ‚eigene Welt‘ Kirche braucht die Bereitschaft, sich von einer größeren Vision und der konkreten Not der Gegenwart in Anspruch nehmen zu lassen.