Page - 76 - in Opfernarrative in transnationalen Kontexten

76    Hajnalka Nagy Erstens ist hier die widersprüchliche Beurteilung des Endes des Zweiten Weltkriegs als Befreiung (in der Interpretation des Staates) oder als Niederlage zu nennen (im Sinne des deutschnationalen Bevölkerungsteils, vgl. dazu Rettl 2006, 12), mit der der sogenannte Opfermythos im engen Zusammenhang steht.2 Der mit der Unabhängigkeitserklärung von 1945 entstandene Gründungsmy- thos der Zweiten Republik ermöglichte nämlich nicht nur die Verleugnung von Schuld und Verantwortung, sondern auch die „Vielfachkodierung des Begriffs des Opfers“ (Lehnguth 2010, 119),3 die eine eigenartige „Täter-Opfer-Umkehr“ provozierte (Botz 1997, 232). Unmittelbar nach dem Krieg galten demnach nicht nur sämtliche zivile Opfer der Bombenangriffe als Kriegsopfer, sondern auch die Wehrmachtssoldaten, die ihr Leben – gemäß dem Heldenopfernarrativ – ‚tapfer‘ für das Land ‚geopfert‘ hatten (Lehnguth 2010, 119). Auf diese Weise wurden tat- sächliche Opfer der NS-Verfolgung bis in die 1980er Jahre aus dem österreichi- schen Gedächtnis getilgt. Erst die Erosion der Nachkriegsmythen in den 1980er Jahren sowie die Waldheim-Affäre 1986 haben in Österreich eine grundlegende Veränderung der Erinnerungskultur provoziert, die „mit der Neudefinition des Verhältnisses zur NS-Vergangenheit“ auch „ein Neuverhandeln der Geschichte“ (Uhl 2002, 221) mit sich brachte. Obwohl das Opfernarrativ allmählich von einem kritischen Tätergedächtnis abgelöst wurde, sind alte Gedächtnisformationen par- tiell heute noch wirksam. Im österreichischen Selbstverständnis herrscht immer noch ein sogenanntes „Täter-Opfer-Gedächtnis“ (Botz 1997) vor, das sich zwar die eigene Kollaboration und Mitverantwortung eingesteht und an eine supranatio- nale Holocaust-Erinnerung (Lehnguth 2010) anschließt, aber dennoch auf dem eigenen Opfersein beharrt. Der veränderte Umgang mit der NS-Vergangenheit ermöglichte also keines- wegs, alle Opfer des nationalsozialistischen Regimes gleichermaßen zu rehabi- litieren. Vor allem Erinnerungen sogenannter ethnischer Minderheiten wurden lange Zeit aus der kollektiven Erzählung der Nation verbannt. Hier deutet sich die zweite Konfliktlinie an: der ambivalente Umgang mit dem Widerstandskampf der Kärntner Slowen*innen, deren Situation eine spezielle ist, zumal die Mehrheit der Bevölkerung die Partisan*innen wegen ihres Widerstands des Landesverrates 2  Der gesellschaftliche Umgang mit dem Erbe des Zweiten Weltkriegs ist jedoch nicht auf diese zwei Positionen reduzierbar. Siehe dazu zum Beispiel Lehnguths Untersuchung, der vier ver- schiedene Gedächtnisformationen ausmacht, die auch in einzelne Parteipolitiken hineinwirken (Lehnguth 2010). 3  Assmann spricht über die doppelte Semantik des Wortes ‚Opfer‘, das einerseits das „Helden- opfer“, andererseits das „Leidopfer“ bezeichnet und somit unterschiedliche Perspektiven und Selbstinszenierungen erlaubt (2013, 145–146). In Bezug auf den spezifischen Täter/Opfer-Diskurs in Österreich siehe auch Botz 1997.