Page - 77 - in Opfernarrative in transnationalen Kontexten

Die Geschichte des/der Anderen    77 und des Verbrechens bezichtigt und ihnen den Opferstatus aberkennt, obwohl den vergleichsweise wenigen Partisan*innen nicht zuletzt der Staatsvertrag zu verdanken ist. Die auch politisch erzeugte Denunzierung kärntner-slowenischer Widerstandskämp fer*innen als Verräter*innen und „Kameradenmörder“ dient der Instrumentalisierung einer ganzen Volksgruppe als Feindbild, um einerseits die eigene Mittäterschaft (das Böse im Eigenen) zu verdrängen, andererseits um eine positive Identifikation mit dem Widerstand zu verhindern (Amann 2013, 89). Wie die Untersuchung von Amann zeigt, wurden literarische Texte über die traumatischen Erlebnisse dieser Gemeinschaft bis zum Erscheinen des Romans von Haderlap in der Öffentlichkeit kaum rezipiert, so dass die von ihnen erlebte Gewalterfahrung nicht zu Gehör kommen konnte. Diese Gedächtnislücke schließt nun der Roman Engel des Vergessens, dem es gelang, eine radikale Veränderung öffentlicher Erinnerungsdiskurse zu erwirken (vgl. dazu Wintersteiner 2019). Schließlich muss der Blick auf Migrationsprozesse gelenkt werden, die mit einer zusätzlichen Pluralisierung von Erinnerungsformen von einst monokul- turell vorausgesetzten Erinnerungskulturen einhergehen. Hier manifestiert sich also die dritte Konfliktlinie österreichischer Erinnerungs kulturen zwischen den dominanten Narrativen einer Mehrheitsgesellschaft und der Perspektive von Zugewanderten, die dank ihrer verfremdenden Wahrnehmung – wie Grabovszki bemerkt (2009, 290) – einen neuen Blick auf Österreich erlauben und zu einer Umstrukturierung bestehender Wissensordnungen und Deutungsmuster sowie zur Destabilisierung gesellschaftlicher Selbst- und Fremdkonzepte beitragen können. Die Verbindung von Erinnerung und Migration berührt in unserem Kontext noch eine weitere Problematik, nämlich, inwieweit Immigrant*innen in eine nicht nur nationalisierte, sondern auch ‚ethnisierte‘ Erinnerungskultur einge- bunden werden können/sollen, die die Erinnerung an die NS-Zeit als eine spe- zifisch deutsche bzw. österreichische Angelegenheit definiert (Assmann 2013, 128–129). Der Roman von Sadr ist in dieser Hinsicht von besonderem Interesse, weil er sich nicht nur souverän in das ursprünglich stark national definierte kol- lektive Gedächtnis einschreibt, sondern durch das Aufzeigen von strukturellen Ähnlichkeiten zwischen Antisemitismus und Rassismus (vgl. dazu auch Mitter- bauer 2011, 238) und deren Ausgren zungsmechanismen auf ein zentrales Defizit westeuropäischer Gesellschaften aufmerksam macht, nämlich den Verlust der Grundsolidarität mit Mitmenschen (vgl. dazu auch Assmann 2013, 138–139). Bei der Öffnung und nicht zuletzt auch Demokratisierung von Erinnerungskulturen ist deshalb eine multidirektionale Erinnerung von zentraler Bedeutung, d.h. die Anerkennung der Wechselseitigkeit und der dialogischen Natur der Erinnerun- gen, wobei die scharfe Trennung von ‚eigener‘ und ‚fremder‘ Erinnerung aufge- hoben ist. Erst wenn der öffentliche Raum – im Sinne Rothbergs – nicht länger als