Seite - 165 - in Limina - Grazer theologische Perspektiven, Band 2:2

166 | www.limina-graz.eu Franz Winter | Hat neben Gottes Allmacht der freie Wille noch Platz? “Yet, to all appearance, the main attitude of Islam was in favour of predestination.” (Wensinck 1965, 51) Inshallah! Eine sprachliche Betrachtung zum Auftakt Jede Sprache hat ihre Eigenheiten, die tief von kulturellen Traditionen ge- prägt sind. Dazu gehören auch formelhafte Wendungen, die oft viel über zugrundeliegende Denkmuster aussagen.1 Eine der häufigsten Formulie- rungen, mit denen man im arabischen Sprachraum (bzw. in Variationen auch in den weiteren vom Arabischen beeinflussten Kulturräumen der isla- mischen Welt) konfrontiert ist, ist die kurze Wendung ’in shā‘a ’llah (wörtl. „wenn Allah will“), die in allen möglichen Zusammenhängen entgegen- tritt und sehr unterschiedliche Schattierungen annehmen kann. Es ist eine Formel, die für Nichtarabischsprechende oft etwas schwierig zu verstehen oder gar einzusetzen ist, weil sie vieles bedeuten kann. Neben der einfa- chen Verwendung mit der simplen Bedeutung „ja“ als Bestätigung eines Vorhabens kann die Formel auch eine höfliche Form der Ablehnung bedeu- ten, um ein direktes „nein“ zu umgehen. Mit ihrer Grundbedeutung drückt die Wendung, deren konkrete Verwen- dung im Koran übrigens für Aussagen über unmittelbar bevorstehende Vorhaben empfohlen ist,2 aber die Überzeugung aus, dass letztendlich al- les, was geschieht, nur aufgrund des Willens Allahs geschehen kann. Sie kann so gesehen als Ausdruck einer positiven Ergebenheit in den Willen Allahs, eines Gefühls des Aufgehobenseins in einer prinzipiell optimistisch wahrgenommenen Welt interpretiert werden. Allerdings kann diese kleine Formel auch als Ausdruck einer fatalistischen Sicht auf die Welt interpre- tiert werden, in der das Tun des Menschen keine Freiheiten kennen kann, weil alles schon vorherbestimmt ist und es keine Möglichkeiten gibt, seiner Bestimmung zu entrinnen oder sein Leben frei zu gestalten. Wenn jemand alles, was er tut, als Ausdruck eines unausweichlichen göttlichen Willens interpretiert, stellt sich die Frage nach seinem eigenen Anteil am Schicksal. Dieser Bezug auf einen angeblichen inhärenten Fatalismus ist ein oft zi- tierter Punkt westlicher Wahrnehmung der islamischen Welt und zählt zu den klassischen orientalistischen Mustern.3 Mit den angeführten unterschiedlichen Interpretationen ist diese ein- fache Formel intrinsisch mit einem Thema verbunden, das in allen drei großen monotheistischen Religionen des Nahen Ostens (aber auch schon 1 Zur grundsätzlichen Diskussion um die Frage, wie sehr Sprache und kulturelle bzw. religiöse Spezifika miteinander verknüpft sind, im Zu- sammenhang mit dem Arabischen vgl. den jüngeren Sammelband von Morrow 2006 und die Arbeit von Piamenta 1983; zur Verwendung von ’in shā‘a ’llah im Speziellen vgl. Clift/ Helani 2010. 2 Sure 18,23–24 (Übersetzung hier  – wie auch bei den folgenden Koranzitaten – nach Paret 2001): „Und sag ja nicht im Hinblick auf das (was Du vorhast): ‚Ich werde dies morgen tun‘, / ohne (hinzuzufü- gen): ‚wenn Gott will‘!. Und gedenke deines Herrn, wenn du vergißt (oder vergessen hast?) (dies hinzuzufü- gen?), und sag: ‚Vielleicht wird mein Herr (künftig) etwas leiten, was eher richtig ist als dies (d.  h.  als meine vorherige Handlungs weise)‘!“ 3 Herausgearbeitet schon bei Said 1979, 102, über „Oriental fatalism“ und bes. 105 über „Orientalist conceptions of passive, fatalistic ‚subject races‘“; vgl. auch Almond 2015, 110–128; Nagel 1988, 8–12; zur europäischen Wahrnehmungsge- schichte des Islam auch Diagne 2011, 75–78; Djedi 2011, 261–267.