Seite - 75 - in Opfernarrative in transnationalen Kontexten

Die Geschichte des/der Anderen    75 eigener Stimme sprechen können, ohne dass sie in den passiven Objektstatus im Sinne eines stellvertretenden ‚Sprechens für und über jemanden‘ gedrängt werden. Im Folgenden gehe ich anhand der beiden Texte der Frage nach, welche Rolle sie bei der narrativen Aushandlung des österreichischen Täter-Opfer- Gedächtnisses spielen und welche literarischen Verfahren es ihnen erlauben, ihre gedächtnisbildende und -reflexive Funktion zu entfalten. Bevor ich auf die beiden Romane näher eingehe, soll jedoch jener komplexe erinnerungs kulturelle Kontext beleuchtet werden, in dem die Werke verortet sind. 1 Widersprüchlichkeiten österreichischer Erinnerungskulturen Die Disparität heutiger österreichischer Erinnerungskulturen lässt sich nicht nur von den spezifischen, vom Zweiten Weltkrieg herrührenden historisch-politi- schen Bedingungen herleiten, sondern auch von den gesamt gesell schaftlichen Entwicklungen eines immer schon mehrkulturellen und heterogenen Staates. Im österreichischen Kontext ist in diesem Sinne die Frage nach der Transkultu- ralität der Erinnerung im vielfachen Sinn von Bedeutung. Bereits Móritz Csáky (2011, 25–26) hat darauf hingewiesen, dass österreichische (wie auch zentraleu- ropäische) Erinnerungskulturen immer schon nur in ihrer immanenten Verfloch- tenheit wahrgenommen werden konnten. ‚Kreolisierung‘ und Pluralität waren nicht nur für den Vielvölkerstaat der Habsburger Monarchie charakteristisch, sondern sie prägen weiterhin heutige Erinnerungskulturen der ehemaligen Kron- länder auf der nationalen wie transnationalen Ebene (vgl. dazu Nagy 2019). Auf diese historischen Gegebenheiten zurückzuführen ist auch die zweite Dimen- sion transkultureller Erinnerung in Österreich, nämlich das Nebeneinander des Gedächtnisses einer sich als Leitkultur verstehenden Mehrheitsgesellschaft und des ‚Gegengedächtnisses‘ ethnisierter Minderheiten. In diese Erinnerungsvielfalt schreiben sich letztlich die partikularen Erinnerungen von Zugewanderten ein, die ihrerseits ebenfalls neue Narrative mit sich bringen und bestehende nationale Erzählmuster in Frage stellen. Diese Erinnerungen bilden die dritte Dimension transkultureller Erinnerung. In den österreichischen Erinnerungskulturen wirken also verschiedene Erin- nerungsgemeinschaften aufeinander und kämpfen stets um die Anerkennung ihrer jeweiligen identitätsstiftenden Erzählungen. Ich gehe hier insbesondere auf drei Konfliktlinien ein, die auch als Ergebnis von diversen transkulturellen Trans- formations- und Delegitimierungsprozessen zu lesen sind.