Page - 369 - in Der Stoff, aus dem Konflikte sind - Debatten um das Kopftuch in Deutschland, Österreich und der Schweiz

DAS KOPFTUCH ALS DAS ANDERE 369 mischen Raums Ende des 19. Jahrhunderts wird die Frauenfrage und insbe- sondere das Kopftuch zum »centerpiece of the Western narrative of Islam« (Ahmed 1992: 150). Die koloniale Kernthese dieses qualitativ neuen Islam- diskurses lautete: Dem Islam sei die Frauenunterdrückung inhärent und der Schleier und andere unterdrückende Bräuche seien für die Rückständigkeit islamischer Gesellschaften verantwortlich. Demnach symbolisierte der Schlei- er als das sichtbarste Zeichen die Unterdrückung der orientalischen Frau und damit die ontologische Differenz und Unterlegenheit islamischer Gesell- schaften. Folglich wurde der Reform der Kleidung muslimischer Frauen, be- sonders von Schleier und Kopftuch, eine zentrale zivilisatorische Funktion zu- gewiesen: »[C]hanging customs regarding women and changing their co- stume, abolishing the veil in particular, were key […] to bringing about desired general social transformation« (Ahmed 1992: 145). Erst im Rahmen dieser Instrumentalisierung, so Ahmed, hat die Frauenfrage in den arabisch- sprachigen Raum Eingang gefunden. Somit wurde das Kopftuch als politi- sches Symbol festgeschrieben und als sichtbares Zeichen für den kolonialen Blick ein Punkt der Fixierung. Für die Befreiung der kolonialisierten verschleierten Frau war die vikto- rianische Weiblichkeit Ideal und Maß – die europäische Frau wurde als das Gegenbild der unterdrückten muslimischen Frau festgeschrieben. In diesem Kontext diente die feministische Sprache der Kolonialisierung, um über die- sen Weg die orientalischen Männer zu beherrschen. Denn in der Rhetorik des ›Kolonialfeminismus‹ waren die kolonialisierten Männer für die Unterdrü- ckung ihrer Frauen und folglich für die degenerierte orientalische Kultur ver- antwortlich. Gayatri Spivak kennzeichnet diese Praxis als eine koloniale Kon- stante: »[W]hite men are saving brown women from brown men« (Spivak 1988: 294). Dass die Befreiung der muslimischen Frau durch eine Zwangsent- schleierung als Regulierungstechnik zur Durchdringung und Stabilisierung der kolonialen Herrschaft diente, wird nicht zuletzt anhand französischer Kolonialpolitik ersichtlich. In seinen Beobachtungen zum Algerienkrieg be- schreibt Frantz Fanon, wie in der französischen Kolonialisierungsstrategie die algerische Frau zur Hauptfront stilisiert wurde (Fanon 1969: 19 ff). In der »bataille du voile« (Shepard 2004: 134) galt die Eroberung der algerischen Frau als die notwendige Bedingung, um den kolonialen Widerstand zu brechen – denn die verschleierte algerische Frau sah, ohne gesehen zu wer- den. Gegen Ende des algerischen Befreiungskriegs wurden sogar regelmäßig in öffentlichen Zeremonien Frauen kollekiv zwangsentschleiert, was in den Augen der Algerier und Algerierinnen bis heute als eine symbolische Ernie- drigung gilt (ebd.). Zu dieser Hierarchisierung und Viktimisierung leisteten aber auch euro- päische Frauen mit explorativen Berichterstattungen über Orient und Harem