Seite - 94 - in Generative Bildarbeit - Zum transformativen Potential fotografischer Praxis

94 Geflecht einnehme. Bourdieu und Barthes vermitteln mir, als undisziplinierte Wissenschaftler, in ihrer so unterschiedlichen Auseinandersetzung mit der Fotografie den Mut, einen ähnlich gearteten Blickwechsel einzugehen, etab- lierte Forschungsfelder und Wissensgrenzen auszudehnen, aus bestehenden Kategorien immer wieder hinauszutreten. Die Fotografie bietet die notwen- digen Ambivalenzen für ein solches Vorhaben. Die Suche nach einer gemeinsamen Sprache der Kritik und des Ausdrucks führt mich zu Homi Bhabha. Ihm folgend geht es mir darum, die Sprache der Kritik mithilfe verschiedener Ausdrucksformen zu gestalten. Gegensätze werden dabei nicht in vermeintlicher Harmonie aufgelöst — sie werden übersetzt. Erst durch die Anerkennung und Übersetzung von Gegen- sätzen kann Neues hervorgebracht werden. “The language of critique is effective not because it keeps forever separate the terms of the master and the slave, the mercantilist and the Marxist, but to the extent to which it overcomes the given grounds of opposition and opens up a space of translation.” (Bhabha 2004: 37) Homi Bhabha gibt mir in seinem Sammelwerk “The Location of Culture” Begriffe, Konzepte und Metaphern zur Hand, mit denen ich meine eigene Sozialisierung ein Stück weit erfassen kann. Ich ziehe seine Begriffe und Kon- zepte wie Fäden aus den einzelnen Aufsätzen heraus und verwende sie im Sinne der Foucault’schen Werkzeugkiste (Foucault 1976: 53). Homi Bhabha ist weder operator, noch nutzt er die Fotografie als Forschungsmethode; er forscht auch nicht explizit über sie. Wohl aber ist er spectator, da er die litera- rischen und künstlerischen Werke verschiedener Autor_innen betrachtet, beschreibt und in größere Sinnzusammenhänge stellt. Seine Texte begleiten mich ebenso wie jene von Barthes und Bourdieu seit einiger Zeit dabei, Theo- rie und Praxis nicht als Gegensätze, sondern vielmehr dialektisch zu begrei- fen. Bhabhas Texte werden immer wieder als völlig fern jeder Lebenswelt, theoretisierend und unverständlich kritisiert — also fern von jeglicher Praxis verortet. Interessanterweise erschließt mir aber gerade die Lektüre seiner Aufsätze eine Perspektive auf das Sein und Tun in Grenzräumen, mit einem hohen Maß an Lebensweltorientierung. Es ist besonders die bildhafte Spra- che, mit der Bhabha mir seine Theoriegebäude auf lebendige Art vermittelt. Seine Texte handeln von Menschen, von Begegnungen, von Machtverhält- nissen zwischen Menschen, die sich begegnen. Dabei bezieht er sich meist auf koloniale und postkoloniale Zusammenhänge, in denen ein Teil der Men- schen Macht und Autonomie besitzt, der andere Teil nicht. Die einen sehen, können gesehen werden, haben Stimmen und werden gehört, verfügen über Wissen — die Anderen nicht. Im ersten Moment scheint es sich hier um klare Unterscheidungen und eindeutige Grenzlinien zu handeln. Was sich diesseits und jenseits dieser Grenzlinien befindet, lässt sich mit wenigen Worten erfas- sen — Schwarz/Weiß, Arm/Reich, Nord/Süd, Mann/Frau, Macht/Ohnmacht. Die Problematik von Gegensatzpaaren im kolonialen Diskurs besteht für Homi Bhabha darin, dass Menschen auf der einen oder anderen Seite verortet werden und keine Möglichkeit besteht, die Seite zu wechseln. Es geht dabei