Seite - 246 - in Generative Bildarbeit - Zum transformativen Potential fotografischer Praxis

246 2007). Unter Einbeziehung ihrer Herstellungs-, Darstellungs- und Rezeptions- kontexte können Fotografien als Zeichen ihrer Zeit betrachtet werden. Es muss nach dem jeweiligen Entstehungsort von Bildern gefragt werden und in der Folge auch nach diversen weiteren Orten, je nachdem wo und wie sie gezeigt, gesehen und verwendet werden. Wenn dementsprechend Praktiken, Regeln, Nutzung und Erwartungen hinterfragt werden, führen Fotografien als Dispositive (Foucault 1978) zu neuer Erkenntnis. Sobald eine_r ein Foto macht, eine weitere Person als Motiv zur Verfügung steht und wieder andere das Foto später betrachten, kann die Abgrenzung zwischen dem Eigenen und dem Anderen sowie der Wirkkraft des Bildes selbst verschwimmen. Wird diesem vielschichtigen Zusammenhang Beachtung geschenkt und der Entste- hungs-, Verwendungs-, Verweisungs- und Verwandlungszusammenhang mit in den Blick gefasst, eröffnet sich ein transdisziplinärer Forschungsraum, in dem Erkenntnis auf verschiedenen Ebenen generiert werden kann — sei es in Form eines vertieften wechselseitigen Verstehens oder eines Erkennens gemeinsamer Herausforderungen. Unter Beachtung dieses Zusammenhangs in der transdisziplinären Erforschung von Lebenswelten eröffnet sich ent- sprechend die Möglichkeit, einen Dritten Raum (Bhabha 2004) aufzuspannen, der sich aus dem Überschreiten des Alltäglichen, der Lebenswelt und der Wissenschaft konstituiert. Homi Bhabha konzeptualisiert diesen Dritten Raum (ebd.: 55) als theoretischen Vorschlag für einen angemessenen Umgang mit kulturellen Differenzen. In der praktischen Umsetzung kann darin die organisierte Selbstreflexion zur Grundlage „für bewusstes Wahrnehmen von und Umgehen mit Differenz“ (Jäggle/Krobath 2010: 57) werden. Hier können soziale Widersprüche verhandelt, Handlungsmöglichkeiten ausgelotet werden. Es geht hier nach Bhabha um die Erschließung eines Artikulationsraums, in dem das Eigene, das Fremde und die Differenzen immer wieder aufs Neue ausgelotet, gedeutet und verhandelt werden können. “It is that Third Space, though unrepresentable in itself, which consti- tutes the discursive conditions of enunciation that ensure that the meaning and symbols of culture have no primordial unity or fixity; that even the same signs can be appropriated, translated, rehistoricized and read anew.” (Bhabha 2004: 55) In diesem Dritten Raum können bestehende Strukturen, Machtverhältnisse und Abhängigkeiten zumindest für kurze Zeit ausgehebelt werden, nämlich dann, wenn erfahrbare Differenzen artikuliert und damit greifbar werden. Was Menschen an Unterschieden in ein Gruppengefüge mitbringen, gilt es zu benennen und zu verhandeln. “These ‚inbetween‘ spaces provide the terrain for elaborating strategies of selfhood — singular or communal — that initiate new signs of identity, and innovative sites of collaboration, and contestation, in the act of defining the idea of the society itself.” (ebd.: 2)