Seite - 50 - in Opfernarrative in transnationalen Kontexten

50    Ljiljana Radonić Gründung der Task Force for International Cooperation on Holocaust Education, Remembrance, and Research im Jahr 1998 (heute IHRA) und dem Stockholm International Forum on the Holocaust, einer großen Konferenz am Jahrestag der Befreiung von Auschwitz im Jahr 2000 (Kroh 2008, 111), einerseits in Bemü- hungen nieder, die Zugehörigkeit zum ‚Westen‘ und die EU-Beitritts‚reife‘ unter Beweis zu stellen, indem man der Erinnerung an den Holocaust in der nationalen Geschichtspolitik einen prominenten Platz einräumte. Dieser Entwicklung ent- gegen steht andererseits die Übernahme von aus der Holocaust-Erinnerung ver- trauten Begriffen, Symbolen und Ästhetiken, um zu beweisen, man habe selbst ‚wie die Juden‘ gelitten, sei Opfer eines sowjetischen Genozids geworden (den das Museum der Genozidopfer in Vilnius lange Jahre bereits im Namen trug, bis es sich 2018 in Museum der Okkupation und der Freiheitskämpfe umbenannte) oder habe einen „Exodus“ erlebt (wie es im Museum des Warschauer Aufstands heißt). Die individuellen Opfer dieser ineinander verschränkten historischen Ereignisse werden hierbei zu Spielbällen der jeweiligen geschichtspolitischen Botschaften an das nationale und internationale Publikum. In jenen staatlichen Museen, die traumatische Geschichte zugleich ausstellen und ihrer gedenken, wird das in einer Gesellschaft dominante Geschichtsnarrativ als Fundament der Gegenwart sichtbar. Der Anspruch, die Vergangenheit ‚authen- tisch‘ darzustellen, dieser „touch of the real“ (Sarkisova und Apor 2008, X) macht sie so attraktiv für Geschichtspolitik. Robin Ostow fasst Museen in späten Demo- kratien gar als Schlüsselorte für kulturelle und Geschichtspolitik (2008, 3), die nun – nicht nur, aber sehr stark auch in postsozialistischen Ländern – mittels neuer Medien als High-Tech-Museen um- oder neugestaltet werden. Die Diskussion über die Rolle von Museen als Repräsentanten und Vermittlungsinstanzen von natio- naler Identität geht seit den 1990er Jahren mit einem Perspektivwechsel einher. Die Opferperspektive hat im Wesentlichen Helden-, Märtyrer- und Widerstands- narrative abgelöst (Rousso 2011, 32). Hierbei muss jedoch unterschieden werden zwischen einem individualisierten Zugang, der das Leben ‚davor‘ miteinbezieht und Empathie erlaubt, und einem kollektiven Verständnis von Opfern als emoti- onalisierendes Symbol für nationales Leid. Der kollektive Zugang geht mit einer Externalisierung der Verantwortung einher, die zu einem ‚Europa der Opfer‘ führt. Vor dem Hintergrund meines größeren (Habilitations-)Projektes über zehn mit der Zeit des Zweiten Weltkriegs befasste Gedenkmuseen in postsozialisti- schen Ländern von Estland bis nach Ex-Jugoslawien analysiere ich in diesem Beitrag, wie sich diese Doppelbedeutung der Universalisierung des Holocaust in ständigen Ausstellungen von vier Museen – einerseits in der Slowakei und Kro- atien, andererseits in Litauen und Ungarn – auf die Repräsentation der unter- schiedlichsten Opfergruppen und individueller Opfer niederschlägt. Für diese Untersuchung wurden jeweils zwei Museen ausgewählt, die besonders deutlich