Seite - 282 - in Opfernarrative in transnationalen Kontexten

282    Eva Kowollik Konstellation aus Sprecher*innen und Zuhörer*innen hindeutet. Lassen sich in den jugoslawischen Nachfolgestaaten, insbesondere im Hinblick auf die jugosla- wischen Zerfallskriege, dialogische Muster des Erinnerns identifizieren? 1 Kontextualisierungen Eine Erinnerungskultur im Assmann’schen Sinne hat in den postjugo slawischen Gesellschaften (noch) keine breite gesellschaftliche Basis.3 Dass die nationalen Erinnerungsdiskurse weithin dem Modell des eigenen Leidens verhaftet sind, hängt mit der problematischen Erinnerungsdoktrin im jugoslawischen Staats- sozialismus zusammen, die zudem auf den Partisanenmythos und die Losung Bratstvo i jedinstvo (Brüderlichkeit und Einheit) setzte: The official interpretation of the war contained two principle aspects: first, it relied on a simple dichotomy, presenting the Partisans as ‚revolutionaries‘ and ‚liberators‘ and all other forces as ‚counterrevolutionaries‘ and ‚fascists‘; secondly, it effectively ‚de-ethnicised‘ the war, by blaming the ‚bourgeoisies‘ of all Yugoslav nations for the crimes that had taken place and by dealing with wartime inter-ethnic conflicts only in terms of superficial reci- procity […]. (Dragović-Soso 2002, 100) Als Folge dieses Simplifizierungsgebotes schwelten somit im zweiten Jugosla- wien auf allen Seiten nicht verarbeitete historische Traumata im äußerst flexiblen Familiengedächtnis weiter – eine von Ressentiments begleitete transgeneratio- nale Weitergabe blieb der einzige Weg des Erinnerns.4 In der Literatur kulminierte dies in äußerst populären Bestsellern, die seit den 1980er Jahren auf dem Buch- markt erschienen und einer „Literatur der populistischen Welle“ angehörten.5 Charakterisiert waren diese Texte von einer selektiven Wahrnehmung ausschließ- lich des eigenen Leidens und einer Identifikation mit der eigenen Opferposition in der Vergangenheit, ein Phänomen, das Alida Bremer 1992 in ihrer Diagnose der damals „neueren serbischen Literatur“ treffend als „eine Art kollektiven inneren Monolog“ (1992, 460) bezeichnete. 3  In ihrer Einleitung weist Assmann mit den Fragen „Warum gab es nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs keine ‚Erinnerungskultur‘? Warum galt lange Zeit das Schweigen als die bessere Opti- on?“ (2016, 10) darauf hin, dass für die Entwicklung einer Erinnerungskultur im Zusammenhang mit kollektiven Traumata eine gewisse zeitliche Distanz notwendig ist. 4  Zur Flexibilität des sozialen Gedächtnisses vgl. Assmann 2014, 203. 5  Der Begriff stammt von Mirko Djordjević (1998).