Ursprungstheorien

Von Historikern wurde der Ursprung des Vierbergelaufes manchmal im Mittelalter, manchmal in prähistorischer Zeit, meist aber im Altertum angesetzt:

• Franz Franzisci beschrieb 1879 den Vierbergelauf als eine Wallfahrt zur Verehrung der Leidenswerkzeuge Christi, die wohl aus der Zeit der Kreuzzüge stammt.^[1]
• Nach der Theorie von Georg Graber aus dem Jahre 1912 gehört der Brauch zu einem weit verbreiteten Bergkult, der auf einen keltischen Sonnenkult zurückgeht.^[2]
• Ernst Klebel vertrat 1927 die Meinung, dass die Einführung des Dreinageltages als Feiertag im Jahre 1353 der Ausgangspunkt der Wallfahrt war und diese ihre endgültige Form in der Zeit Kaiser Friedrichs III. (1452–93), nach dem Vorbild der Jubelablasswallfahrt in Rom, fand.^[3]
• Nachdem Rudolf Egger nach Ausgrabungen am Ulrichsberg ein keltisches Heiligtum nachweisen konnte, stellte er 1948 die Vermutung auf, dass einst vier keltische Stämme jeweils im Besitz eines heiligen Berges gewesen seien und dass ein alljährlich gemeinsamer Besuch dieser Berge als Ausdruck ihres politischen Zusammenschlusses denkbar wäre.^[4]
• Josip Šašel hob 1952 die Bedeutung der Slowenen als Traditionspfleger hervor. In Abwandlung der These von Rudolf Egger war für ihn der Vierbergelauf anfangs ein konzentrischer Lauf mehrerer Prozessionen auf den Magdalensberg zu. Auf Grund einer slowenischen Sagenüberlieferung stellte er den Lauf in Beziehung zu einer Prozession, die ursprünglich vor der Frühjahrsackerung zur „Mater terrae“ stattgefunden habe.^[5]
• Leopold Kretzenbacher betonte 1957 die Bedeutung des Wallfahrtstermins am Dreinagelfreitag für das großteils bambergische Kärnten im Spätmittelalter, ohne dass er eine Kultkontinuität aus der Römerzeit grundsätzlich bestritt.^[6]

Zur Kelten-Theorie

Die Theorie der Ausbildung des Vierbergelaufes in keltisch-römischer Zeit stützt sich vor allem auf die antike Stadt auf dem Magdalensberg mit einem Mars-Latobius-Heiligtum (Siehe auch: Jüngling vom Magdalensberg) und die Kultstätte der Isis-Noreia am Ulrichsberg. Ein zweites Isis-Noreia-Heiligtum befand sich unterhalb des Schlosses Hohenstein in der Nähe der Ortschaft Pulst. Dieses befindet sich genau im Schnittpunkt jener Linien, die den Ulrichsberg mit dem Lorenziberg und den Veitsberg mit dem Magdalensberg verbinden.

Bei der Theorie mit den vier keltischen Stämmen kann am ehesten den Latobikern der Magdalensberg und den Norikern der Ulrichsberg zugeordnet werden. Von Veits- und Lorenziberg sind keine antike Funde bekannt, daher muss bezweifelt werden, ob hier überhaupt keltische Heiligtümer bestanden haben. Als andere mögliche Mitglieder des hypothetischen Stammesbundes kämen die Karnier und eventuell die Helvetier in Frage. Obwohl Fachleute heute die Kelten-Theorie ablehnen, ist sie in der Bevölkerung noch sehr verbreitet. Hauptgrund dafür ist, dass dieser vermeintlich heidnische Ursprung des Laufes in den Volksschulen gelehrt wurde und Georg Grabers Ansichten in Lehrerkreisen lange unangreifbar waren, da dieser Landesschulinspektor war. Auch wurde diese Theorie durch Bertl Petreis populäres Buch „Jahrtausende ziehen mit uns“ gestärkt.

Zur Mittelalter-Theorie

Die heidnischen Heiligtümer am Magdalens- und Ulrichsberg wurden nach der Christianisierung des römischen Reichs zerstört und am Ulrichsberg eine Kirche errichtet, die aber schon bald den Awarenstürmen nach 591 zum Opfer fiel. Damit erlosch praktisch das Christentum in Kärnten bis zur Missionung durch Bischof Modestus in der Mitte des achten Jahrhunderts.

Weitere Geschichte des Vierbergelaufes

Die älteste schriftliche Nachricht über den Vierbergelauf stammt aus den Kollektanten des Wiener Domherrn Ladislaus Sunthaym und findet sich unter den Vorarbeiten zu einer Geschichte der Steiermark und Kärntens. Da darin die Kirche am Ulrichsberg bereits erwähnt wird, der Fund des Jünglings vom Magdalensberg aber nicht, ist dieses Schriftstück wahrscheinlich zwischen 1485 und 1502 entstanden, sicher jedoch vor dem 23. April 1510. In diesem Dokument wird berichtet, dass Kärntner Frauen mit bloßen Füßen am Tag der Kreuzesnägel Christi schweigend über die genannten vier Berge gelaufen seien.

Das nächste Schriftstück über die Wallfahrt stammt aus dem Jahre 1578 von Michael Gothard Christalnick, der einige Zeit in St. Veit und Umgebung als evangelischer Prediger wirkte. Er schreibt in seiner „Historica Carinthiaca“ über das arme Volk, welches noch im Papsttum liege, auf die vier Götzenberge laufe, je einmal um die Altäre gehe, sich davor verbeuge, wieder davonlaufe und glaube, damit Gott einen gefallen zu tun.

Da die Protestanten den Vierbergelauf ablehnten, wurde er in der Zeit der Gegenreformation von der katholischen Amtskirche gefördert. 1592 nahm daher der Gurker Dompropst Karl Grimming mit zahlreichen Klerikern und Beamten an der Wallfahrt teil.

1606 wird von einem protestantischen Ferdinand Kulmer zu Rosenbichel berichtet, der am Magdalensberg Vierbergewallfahrer überfallen habe.

In der Topographia Austriacarum (1679) wird der Vierbergelauf wie folgt erwähnt:^[7]

Im 17. Jahrhundert wurden Personen als besondere Form der Kirchenstrafe zur Teilnahme am Vierbergelauf verpflichtet, darunter auch Frauen, die ihre Kinder – unabsichtlich oder nicht – im Bett erdrückt hatten.

In der Zeit der Aufklärung wurde 1753 unter anderem der Dreinagelfreitag als gebotener Feiertag abgeschafft. Anschließend wurden 1772 alle Wallfahrten, bei denen man über die Nacht ausbleiben musste, mit Ausnahme der nach Maria Zell, verboten. Um 1783 wurden die Kirchen am Veits- und Lorenziberg und die Kirche St. Job in Wasei geschlossen. Nach dem 1787 verbotenerweise noch eine Vierbergewallfahrt durchgeführt wurde, wurden noch die Kirchen am Magdalens- und Ulrichsberg aufgelassen.

1819 hieß es: „Vor wenigen Jahren hat sich die Wallfahrt verloren und wird wenigstens in unsern Zeiten nicht wiederkehren.“^[8]

Doch ab 1840 ist die Wallfahrt relativ schnell neu aufgeblüht. Da die Bergkirchen profaniert waren, wurden die Messen in die Ortskirchen verlegt. Eine Ausnahme bildete die Kirche am Magdalensberg, die bereits 1789 für eine Messe im Jahr am Magdalentag wieder geöffnet wurde. Bis 1839 stieg die Zahl der gelesenen Messen auf neun. Die Lorenzbergkirche, die bis dahin als Getreidescheune gedient hat, wurde 1849 renoviert und geweiht. Die neuerliche Weihe der Veitsbergskirche fand 1885 statt. Um 1909 wurde sogar daran gedacht die Ulrichsbergkirche, die erst 1897 durch Blitzschlag zur Ruine wurde, neuzubauen.

In der Zeit des Nationalsozialismus wurde die Tradition des Vierbergelaufes durch den Vorbeter Ferdinand Eicher bewahrt. 1945 sind außer ihm nur vier Frauen in der Metnitztaler Traditionsgruppe mitgegangen.

Nach dem Zweiten Weltkrieg hat sich der Charakter des Vierbergelauf stark verändert. Durch die Motorisierung ließen sich viele Teilnehmer durch Busse und Autos bis fast auf den Gipfel des Magdalensberg fahren und sich unterhalb des Lorenziberg wieder abholen. Damit hat sich der Weg um nahezu 10 Kilometer verkürzt und bildet keinen geschlossenen Kreis mehr. Neben hauptsächlich religiös motivierte Pilger nahmen immer mehr sportlich motivierte Wanderer teil. Die bis in die frühen 1970er Jahre eingehaltene Prozessionsordnung mit Kreuzträger und Vorbeter ist durch die Massenteilnahme der letzten Jahrzehnte in Auflösung geraten. In den frühen 1970er Jahren wurden neben den traditionellen Vortragekreuzen erstmals auch weitere Kreuze mitgenommen; seitdem ist die Zahl der Kreuzträger auf mehrere Dutzend angestiegen. Während die religiösen Wallfahrer vom Magdalensberg erst nach der Messe um ein Uhr abgehen, beginnen die ersten schon um 23 Uhr und während die schnellsten Teilnehmer den Lorenziberg bereits vor zwölf Uhr erreichen, kommen die, die alle Messen und Andachten besuchen, knapp vor 16.30 Uhr an.

Bergerlaub

Die Wallfahrer sammeln auf den vier Bergen verschiedene immergrüne Pflanzen (Bärlappe, Buchsbaum, Efeu, Fichte, Immergrün oder Wacholder), um sie daheim im Herrgottswinkel oder am Dachboden aufzuhängen. Vom Bergerlaub wird, ähnlich wie dem Palmbuschen oder dem Fronleichnamsgrün Schutz vor Unwetter erwartet.

Getreidetausch

Laut Georg Graber sollen Bauern in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts auf jeden der vier Berge eine Faust voll Getreide geopfert und dafür eine Faust voll Erde eingesteckt haben. Zu Grabers Zeit erfolgte nur mehr ein Austausch von mitgebrachten gegen geweihtes Getreide und auch nur auf dem Magdalens- und Lorenziberg. Das geweihte Saatgut wird mit dem gewöhnlichen gemischt und ausgesät. Heute findet der Getreidetausch am Ulrichsberg, in Zweikirchen und am Lorenziberg statt.

Einholen der Wallfahrer

In Zweikirchen, Sörg und am Lorenziberg zieht der Pfarrer mit den Messdienern den Wallfahrern entgegen und die vorangetragenen Kruzifixe werden zur Begrüßung überkreuzt. Der Pfarrer besprengt die grüngeschmückten Vierberger-Kreuze mit Weihwasser und zieht dann an der Spitze der Wallfahrtsprozession in die Kirche ein.

Sonstiges

Die Wallfahrer beschenken am Wegrand sitzende Kinder mit Süßigkeiten. Es heißt zwar, dass dieser Brauch erst nach dem Zweiten Weltkrieg aufgekommen sei, doch haben bereits gegen Ende des 19. Jahrhunderts Kinder am Weg nach Zweikirchen gesessen, dort die Vierberger erwartet und von ihnen Münzen erhalten. In den Kirchen von Karnberg und am Veitsberg können von den Pilgern Wunschglocken geläutet werden und es ist üblich die Kirchen dreimal zu umrunden.

Einzelnachweise

1. ↑ Franz Franzisci: Culturstudien über Volksleben, Sitten und Bräuche in Kärnten. Nebst einem Anhang: Märchen aus Kärnten, Wien 1879, S. 44–48
2. ↑ Georg Graber: Die Vierberger. Ein Beitrag zur Religions- und Kulturgeschichte Kärntens. In Carinthia I 102 (1912), S. 1–87.
3. ↑ Ernst Klebel: Zur Geschichte der Pfarren und Kirche Kärntens. In: Carinthia I 115 (1925), S. 1–47; Carinthia I 116 (1926), S. 1–63 und Carinthia I 117 (1927), S. 81–144
4. ↑ Rudolf Egger: Karnburg und Maria Saal. In: Carinthia 136–138 (1948), 198–206
5. ↑ Josip Šašel: Leteče procesije ob Gosposvetskem polju. (Dt. Zusammenfassung: Laufende Prozessionen am Zollfelde) In. Slovenski Etnograf 5 (1952), S. 143–159.
6. ↑ Leopold Kretzenbacher: Kärntner Volkserinnerungen an die Reichsheiligtümer. Zum mittelalterlichen Wallfahrtstermin des „Dreinagelsfreitag“ im bambergischen Kärnten In: Carinthia I 147 (1957), S. 803–828.
7. ↑ Topographia Provinciarum Austriacarum, Kap. 3, Hertzogthum Kärnten S. 53
8. ↑ Franz Sartori: Die Burgvesten und Ritterschlösser der österreichischen Monarchie. Band 2. Brünn 1819, S. 239. digital

Literatur

• Wilhelm Wadl: Der Vierbergelauf. Geschichte – Sinngehalt – Ablauf. Verlag Johannes Heyn, Klagenfurt 2003, ISBN 3-7084-0011-9.
• Helge Gernt: Vierbergelauf. Gegenwart und Geschichte eines Kärntner Brauch. Geschichtsverein für Kärnten, Klagenfurt 1973
• Vinzenz Jobst: Vierbergelauf. Athos-Wieser Verlag, ISBN 3-85129-410-6
• Mag. Matthias Kapeller: Heilige Berge Kärnten-Slowenien-Friaul, Pressestelle der Diözese Gurk, Klagenfurt, Juli 2006
• Bertl Petrei: Jahrtausende ziehen mit uns. Verlag Johannes Heyn, Klagenfurt 1986, ISBN 3-85366-488-1.
• Anton Wieser: Vom Weg über die heiligen Berge. Vierbergelauf in Kärnten. Eigenverlag, ISBN 978-3-9500713-0-6.

Weblinks

Commons: Vierbergelauf  – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

• Bildband: Vom Weg über die heiligen Berge
• Informationen zum Vierbergelauf auf www.kath-kirche-kaernten.at
• Artikel in der Kärntner Woche über den Vierbergelauf
• Der etwas andere Vierbergelauf zwischen Heidentum und Brauchtum
• Kurzer geschichtlicher Abriss über die Vier-Berge-Wallfahrt von Univ. Doz. Dr. Franz Glaser