Martin Mordechai Buber (geboren am 8. Februar 1878 in Wien; gestorben am 13. Juni 1965 in Jerusalem) war ein österreichisch-israelischer jüdischer Religionsphilosoph.

Leben

Martin Buber wurde 1878 in Wien als Sohn von Karl (Castiel Salomon) Buber und Elise Buber, geborene Wurgast, in wohlhabenden Verhältnissen geboren. Nach der Trennung seiner Eltern 1881 wuchs er ab dem Alter von vier Jahren bei seinen Großeltern im galizischen Lemberg (heute Lwiw, Ukraine) auf. Sein Großvater war der Privatgelehrte und Midraschexperte Salomon Buber,^[1] der zu seiner Zeit einer der wichtigsten Forscher und Sammler auf dem Gebiet der chassidischen Tradition des osteuropäischen Judentums war. Nach dem Besuch des polnischen Gymnasiums in Lemberg studierte Martin Buber in Wien, Leipzig, Zürich^[2] und Berlin. Er belegte Nationalökonomie, Philosophie, Germanistik, Kunstgeschichte, Psychiatrie und Psychologie, u. a. bei Heinrich Herkner, Gustav Schmoller, Wilhelm Dilthey und Georg Simmel.^[3] 1903 promovierte er mit der Dissertation Zur Geschichte des Individuationsproblems. Nicolaus von Cues und Jakob Böhme.^[4]

1899 lernte er die Katholikin Paula Winkler kennen, mit der er sich 1907, nach ihrer Konversion zum Judentum, offiziell verheiratete. Sie wirkte an seiner Arbeit intensiv mit und veröffentlichte ihre eigene schriftstellerische Arbeit unter dem Pseudonym Georg Munk. Das Paar hatte zwei Kinder: Sohn Rafael (1900–1990), von 1922 bis 1929 mit Margarete Buber-Neumann (1901–1989) verheiratet, und Tochter Eva (1901–1992), verheiratet mit Ludwig Strauss.

In Wien lernte er Theodor Herzl persönlich kennen (erste briefliche Kontakte gab es im Februar 1900) und schloss sich dessen zionistischer Bewegung an. Im September 1901 übertrug Herzl Buber die Leitung des zionistischen Parteiorgans Die Welt als Nachfolger Berthold Feiwels, der nicht dazu zu bewegen war, die Funktion weiterhin wahrzunehmen.

1902 war Buber Mitbegründer des Jüdischen Verlags. Ab 1905 arbeitete er für den Verlag Rütten & Loening als Lektor; dort initiierte und betreute er u. a. das großangelegte Projekt einer sozialpsychologischen Monographienreihe Die Gesellschaft. 1908 war er an der Gründung des Sozialistischen Bundes beteiligt (u. a. mit Gustav Landauer und Erich Mühsam).

1916 gründete er zusammen mit Salman Schocken die Monatszeitschrift Der Jude, die bis 1928 erschien. Im selben Jahr siedelte Buber mit seiner Familie von Berlin-Zehlendorf nach Heppenheim an der Bergstraße über, wo er sein philosophisches Hauptwerk Ich und Du veröffentlichte und gemeinsam mit Franz Rosenzweig Die Schrift, eine Neuübertragung der Hebräischen Bibel ins Deutsche, begann.^[6]

Er hielt 1924 auf dem Monte Verità einen Tao-te-jing-Kurs ab. Von 1924 bis 1933 war Martin Buber erst Lehrbeauftragter und zuletzt Honorarprofessor für jüdische Religionslehre und Ethik an der Universität Frankfurt am Main. Er legte diese Professur 1933 nach der Machtübernahme Hitlers nieder, um einer Aberkennung zuvorzukommen. Er beteiligt sich danach am Aufbau der Mittelstelle für jüdische Erwachsenenbildung bei der Reichsvertretung der Deutschen Juden.^[7] Die Mittelstelle war eine von 1934 bis 1938 tätige jüdische Bildungseinrichtung. „Ihr Hauptziel war es, den deutschen Juden die Möglichkeit zu geben, ihre jüdische Identität zu stärken, vor allem, als die jüdische Welt, die sie kannten, um sie herum zusammenbrach. Dies spiegelt sich in dem von Buber geprägten Slogan für das Zentrum wider: ‚Bewaffnung für die Existenz‘.“^[8]

Am 21. Februar 1935 untersagte die Geheime Staatspolizei Buber „bis auf weiteres jede Betätigung als Redner in öffentlichen Veranstaltungen und in geschlossenen Tagungen jüdischer Organisationen“.^[9] Im selben Jahr wurde er aus der Reichsschrifttumskammer ausgeschlossen. 1938 konnte er aus dem NS-Staat nach Jerusalem entkommen – er selbst sprach immer von seiner Einwanderung –, wo er bis 1951 an der Hebräischen Universität von Jerusalem Anthropologie und Soziologie lehrte. Ab diesem Zeitraum stand Buber einigen zionistischen Intellektuellen nahe, so etwa dem Philosophen Felix Weltsch, dem Schriftsteller Max Brod, Politikern wie Chaim Weizmann als auch Hugo Bergman. Sie alle waren Bekannte Bubers aus dem alten Europa der Städte Prag, Berlin und Wien; ihre Freundschaft und gegenseitige Anregung bestand bis in die 1960er Jahre.

Bubers Wohnhaus in Heppenheim wurde während der November-Pogrome am 9. November 1938 verwüstet. Er wohnte darin von 1916 bis 1938 zusammen mit seiner Frau und später seinen Enkelinnen, den Töchtern von Rafael Buber und Margarete Buber-Neumann. Barbara (verheiratete Goldschmidt) wurde Malerin, Judith Soziologin und Frauenforscherin. Nachdem es als Kfz-Zulassungsstelle gedient hatte, wurde das Haus 1975/76 unter Denkmalschutz gestellt, in den Jahren 1978/79 renoviert und restauriert. Seit April 1979 ist das Haus Sitz des Internationalen Rates der Christen und Juden (ICCJ). In den Jahren 1938 bis 1940 verfasste Paula Buber das literarische Zeitbild Muckensturm. Ein Jahr im Leben einer kleinen Stadt, das 1953 unter Pseudonym veröffentlicht wurde, wobei sich Muckensturm auf Heppenheim bezieht.

Kurz nach den Novemberpogromen erschien Ende 1938 ein offener Brief Mahatma Gandhis unter der Überschrift Die Juden, in dem er zur Judenverfolgung im nationalsozialistischen Deutschland, zum Zionismus und zum Palästinakonflikt Stellung bezog. Gegen diesen Text wandte sich nicht nur Martin Buber. Gandhi betonte zwar seine Sympathien für das jüdische Volk, lehnte aber den Zionismus als ungerecht gegenüber den Arabern ab, denen Palästina ebenso zustehe wie England den Engländern und Frankreich den Franzosen. Ein Krieg gegen Deutschland könne zur Verhinderung der „frevelhaften Verfolgung eines ganzen Volkes“ gerechtfertigt werden. Allerdings könnten die Juden der Verfolgung mit gewaltlosem, organisiertem, zivilen Widerstand begegnen. Es gebe Gemeinsamkeiten zur Situation der Unberührbaren in Indien und zur Diskriminierung der Inder in Südafrika.^[10] Buber widersprach in seiner scharfen Replik dem Vergleich zwischen der antisemitischen Gewalt mit der Diskriminierung der Inder durch die Briten und Buren. Gandhi kenne die Lage in den deutschen Konzentrationslagern nur unzureichend, das Ausmaß des nationalsozialistischen Terrors sei ihm nicht bewusst. Buber drückte seine Enttäuschung darüber aus, dass der von ihm geschätzte und verehrte Gandhi oberflächlich urteile, denn die Inder in Südafrika würden diskriminiert, seien aber weder vogelfrei noch würden sie systematisch beraubt oder sogar umgebracht und zu „Geiseln für das erwünschte Verhalten des Auslands“ gemacht. Jahrelanger gewaltloser Widerstand jüdischer Deutscher habe die Nationalsozialisten nicht an ihren Unrechtstaten hindern können, sondern die Gewalt eher verstärkt. Gandhis Behauptung, Palästina gehöre ausschließlich den Arabern, sei historisch, rechtlich und moralisch falsch. Vielmehr stehe Palästina beiden Völkern bzw. allen Völkern zu, die geschichtlich mit diesem Land verbunden seien. Nur ein gemeinsames gewaltfreies Leben miteinander führe zu Frieden und Gerechtigkeit.^[11]

1953 erhielt Buber den Friedenspreis des Deutschen Buchhandels, mit dessen – in Israel sehr umstrittener – Entgegennahme in der Frankfurter Paulskirche setzte er ein Zeichen der Verständigungsbereitschaft. Der Bergsträßer Anzeiger schrieb zu seiner Dankesrede anlässlich der Verleihung: „Buber hat die Welt in seinen Dankesworten ermahnt, das Vertrauen zurückzugewinnen. Die Krise der Menschen zeigt sich am deutlichsten als eine Krise des Vertrauens“. Nach Heppenheim kehrten weder er noch seine Frau je zurück.^[6]

In New York war Buber 1955 neben Hannah Arendt, Gershom Scholem u. a. an der Gründung des Leo Baeck Instituts beteiligt, einer wichtigen Dokumentations- und Forschungsstätte für die Geschichte der deutschsprachigen Juden. Ein Großteil der Bestände, die auch in elektronischer Form vorliegen, ist im Jüdischen Museum Berlin einsehbar. Buber gehörte auch – ebenso wie Hannah Arendt – zu den Autoren des Aufbau.

Paula Buber starb 1958 in Venedig bei der Rückkehr von einer Reise durch die USA und Europa, die sie mit ihrem Mann gemeinsam unternommen hatte. Martin Buber starb 1965 in Jerusalem.

Werk

Obwohl Martin Buber selbst zu keiner dieser jüdischen Richtungen gehörte, widmete er sich dem Verständnis der orthodoxen und ultraorthodoxen mystischen jüdischen Bewegung im Westen. Dazu übersetzte er zahlreiche Erzählungen und Traditionen des Chassidismus in die deutsche Sprache. Insbesondere seine umfangreiche Textsammlung Die Erzählungen der Chassidim liefert dafür ein Zeugnis. Zeit seines Lebens war Buber ein Vermittler zwischen der bedrohten traditionellen Welt der Juden in Osteuropa und der westlichen Haskala. Schon zu Beginn der zionistischen Bewegung und der jüdischen Einwanderung nach Palästina mahnte er eindringlich, gute Beziehungen zu den Arabern aufzubauen. Das trug ihm viel Widerspruch und Feindschaft ein.

Auf Anregung des Verlegers Lambert Schneider begann Buber 1925 zusammen mit dem Philosophen Franz Rosenzweig mit der Übersetzung der Heiligen Schrift, des Tanach, ins Deutsche. Die Bände erschienen zunächst im Verlag von Lambert Schneider. Es ging den beiden Gelehrten vor allem um die sprachlich genaue Übertragung des hebräischen Urtextes unter Wahrung seines vollen Bedeutungsreichtums. Nach Rosenzweigs Tod im Jahr 1929 (dem letzten gemeinsamen Band Jeschajahu war ein Gedenkzettel für Rosenzweig beigelegt) setzte Buber die Arbeit allein fort; bis 1938 erschienen von vorgesehenen 20 jedoch nur 15 Bände. Der 1938 im Schocken Verlag publizierte Band Gleichsprüche blieb der letzte der Einzelausgaben. Ein geplantes Erscheinen des bereits fertiggestellten Ijob-Bandes im nach New York übersiedelten Schocken-Exilverlag wurde nicht realisiert, weil Buber einen „Torso nicht um ein weiteres Stück vergrößern“ wollte. Die fehlenden Bände kamen erst nach dem Krieg, zu einem einzigen voluminösen Buch zusammengefasst, als Schriftwerke im Rahmen einer vierbändigen Gesamtedition der Buber-Rosenzweig-Bibel im Hegner-Verlag heraus. Die Buber-Rosenzweig-Übersetzung gilt neben der Tora-Übertragung von Moses Mendelssohn als bedeutendste deutschsprachige jüdische Bibel (und als genauste Übertragung der alttestamentlichen Bücher). Sie war Vorbild für André Chouraqui bei seiner wörtlichen Übertragung der Schrift ins Französische; er verfolgte das Ziel, eine ebenfalls allgemein akzeptierte französischsprachige jüdische Bibel zu schaffen, die in den 1970er Jahren in 22 Bänden erschien und seither ständig nachgedruckt wird.

In seinen philosophischen Werken kommt bei Buber vor allem das Thema des Dialogs als anthropologisches Prinzip des Menschen zum Ausdruck. Sein Hauptwerk trägt den Titel Ich und Du und behandelt das Verhältnis des Menschen zu Gott und zum Mitmenschen als existentielle, dialogische und religiöse Prinzipien. Seine Werke prägten u. a. den Arzt Hans Trüb, später den Pädagogen Hermann Röhrs und den Philosophen Amitai Etzioni, der das kommunitaristische Denken ausarbeitete; auch der strukturierende Dreischritt ich – du – wir des von den Didaktikern Urs Ruf und Peter Gallin entwickelten Dialogischen Lernens scheint von Bubers dialogischem Prinzip geprägt. Zudem plädierte Buber in Texten wie Drei Sätze eines religiösen Sozialisten für einen religiösen Sozialismus.^[12]

Anfang der 1960er Jahre stellte Buber seine Werke in drei Sammelbänden zusammen, geordnet nach Schriften zur Philosophie, Schriften zur Bibel und Schriften zum Chassidismus. Sein Hausverlag Lambert Schneider veröffentlichte die drei Bücher gemeinsam mit dem Kösel-Verlag. Diese Edition gilt nach Zusammenstellung und Ordnungsprinzip als Ausgabe letzter Hand und behält daher trotz der inzwischen begonnenen neuen Werkausgabe weiter ihre Gültigkeit. Das im eigentlichen Sinne letzte Buch Bubers ist der Band Nachlese, dessen Druckfahnen er noch selbst korrigiert, dessen Erscheinen er aber nicht mehr erlebt hat. Die Spätzeit des Religionsphilosophen hat Werner Kraft im Band Gespräche mit Martin Buber dokumentiert.

Die in 21 Bänden zwischen 2001 und 2019 publizierte Gesamtausgabe der Schriften Martin Bubers (Martin Buber Werkausgabe) war anfangs als Projekt der Deutschen Forschungsgemeinschaft an der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften angesiedelt. Seit 2010 wurde die Edition an der Heinrich-Heine-Universität Düsseldorf aus eigenen Mitteln sowie mit finanzieller Unterstützung des Landes Nordrhein-Westfalen herausgegeben.

2020 wurde ein Langzeitvorhaben der Akademie der Wissenschaften und der Literatur Mainz mit dem Titel Buber Korrespondenzen Digital bewilligt, das sich mit den Briefen von und an Martin Buber auseinandersetzen wird. Hierzu sollen die etwa 40.000 Briefe, die erhalten sind, digitalisiert, transkribiert und teilweise kommentiert werden.^[13] Die Briefe sind in der Israelischen Nationalbibliothek archiviert und der Öffentlichkeit bisher noch nicht zugänglich.

Würdigungen

Martin-Buber-Gesellschaft

Die 2000 gegründete Martin-Buber-Gesellschaft sucht „Kenntnis und Verständnis für Martin Buber zu wecken und zu vertiefen, die Erforschung und Darstellung seines Werkes, seiner Person und seiner Zeit zu fördern. In die Erhellung des Buberschen Lebenskreises einbeschlossen sollen seine Herkünfte sein, primär die jüdische Geistes- und Glaubensgeschichte, vorwiegend vom 18. Jahrhundert an.“^[20] In der Gesellschaft gibt es eine philosophische Sektion, eine pädagogische Sektion und eine therapeutische Sektion. Erster Vorsitzender ist Wolfgang Krone, stellvertretende Vorsitzende ist Ursula Frost. Ehrenvorsitzender ist Lothar Stiehm.^[21]

Werke/Ausgaben (Auswahl)

• Martin Buber Werkausgabe (MBW). Im Auftrag der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften (bis 2009), der Israel Academy of Sciences and Humanities und der Heinrich-Heine-Universität Düsseldorf (seit 2010) hrsg. von Paul Mendes-Flohr, Peter Schäfer und Bernd Witte (seit 2010). 21 Bde., Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2001–2019. (Bände bei De Gruyter).
• Die Geschichten des Rabbi Nachman. 1906 Digitalisat.
• Hrsg. der Buchreihe Die Gesellschaft. 1906–1912, 40 Bde.
• Die fünfzigste Pforte. 1907.
• Die Legende des Baalschem. 1908 Digitalisat.
• Ekstatische Konfessionen. 1909.
• Reden und Gleichnisse des Tschuang Tse. 1910 (Erste deutsche Ausgabe, wichtiges Nachwort).
• Drei Reden über das Judentum. 1911 Digitalisat.
• Daniel. Gespräche von der Verwirklichung. 1913 Digitalisat.
• Vom Geist des Judentums. Reden und Geleitworte. 1916 Digitalisat.
• Die jüdische Bewegung. Gesammelte Aufsätze und Ansprachen 1900–1915. 1916 Digitalisat.
• Mein Weg zum Chassidismus. Erinnerungen von Martin Buber. 1918, Digitalisat der Freimann-Sammlung der Universitätsbibliothek der Goethe-Universität Frankfurt am Main, http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:hebis:30-180014144003
• Der heilige Weg. Ein Wort an die Juden und an die Völker. 1919, Digitalisat der Freimann-Sammlung der Universitätsbibliothek der Goethe-Universität Frankfurt am Main, http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:hebis:30-180014275003
• Ereignisse und Begegnungen. 1920.
• Ich und Du. 1923 (2021, Reclams Universal-Bibliothek Nr. 14171).
• Die Schrift. (verdeutscht von Martin Buber gemeinsam mit Franz Rosenzweig), 1926–1938.
• Die chassidischen Bücher. 1928.
• Zwiesprache. (Erstdruck 1929, Buchausgabe 1932), u. a. in: Das dialogische Prinzip.
• Königtum Gottes. 1932.
• Kampf um Israel. Reden und Schriften 1921–1932. 1933.
• Die Frage an den Einzelnen. 1936, in: Das dialogische Prinzip.
• M.B., Judah L. Magnes und Ernst Simon (Hrsg.): Towards Union in Palestine. Essays on Zionism and Jewish-Arab cooperation. IHUD (Union) Association, Jerusalem 1947.
• Das Problem des Menschen. 1948.
• Gog und Magog. 1949. Neuausgabe 2009, Verlagshaus Gütersloh, ISBN 978-3-579-02695-4. (Siehe Gog und Magog)
• Die Erzählungen der Chassidim. 1949. (Neuausgabe mit Register und Glossar: Manesse, Zürich 2014, ISBN 978-3-7175-2368-0).
• Zwei Glaubensweisen. 1950.
• Pfade in Utopia. Über Gemeinschaft und deren Verwirklichung. 1950 (vor allem eine Auseinandersetzung mit den Ideen von Gustav Landauer).
• Der utopische Sozialismus. 1952 und 1967 [Ergänzung zum Band Pfade in Utopia].
• Das echte Gespräch und die Möglichkeit des Friedens. Dankesrede anlässlich der Verleihung des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels, Friedenspreis des Deutschen Buchhandels 1953
• Gottesfinsternis. Betrachtungen zur Beziehung zwischen Religion und Philosophie. 1953.
• Elemente des Zwischenmenschlichen. In: Das dialogische Prinzip. 1953.
• Reden über Erziehung. 1953, L. Schneider, jetzt: Gütersloher Verlagshaus; 10. Aufl., Heidelberg 2005, ISBN 3-579-02581-3.
• Die Legende des Baalschem, umgearbeitete Neuausgabe, Manesse Verlag, Zürich 1955, ISBN 3-7175-1060-6.
• Begegnung. Autobiographische Fragmente. 1961.
• Juden, Palästina und Araber. 1961, Ner-Tamid-Verlag.
• Werkausgabe in 3 Bänden bei Lambert Schneider / Heidelberg und Kösel / München: ›Schriften zur Philosophie‹ (Bd. 1, 1962), ›Schriften zur Bibel‹ (Bd. 2, 1964), ›Schriften zum Chassidismus‹ (Bd. 3, 1963).
• Der Jude und sein Judentum. Ergänzungsband zur dreibändigen Werkausgabe. Köln, Melzer 1963.
• Nachlese. 2. Ergänzungsband zur Werkausgabe, Heidelberg 1965.
• Das dialogische Prinzip. Heidelberg 1973.
• Ein Land und zwei Völker. Zur jüdisch-arabischen Frage. Jüdischer Vlg., Ffm., Erscheinungsdatum: 1993, ISBN 3-633-54085-7.
• Nachlese. 1965, Heidelberg: L. Schneider, aktuell Gütersloher Verlagshaus; 3. Aufl. (Juli 2002), ISBN 3-579-02576-7
• Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten. Drei Bände, hrsg. und eingeleitet von Grete Schaeder, Heidelberg 1972–1975.
• Des Baal-Schem-Tow Unterweisung im Umgang mit Gott. Des Rabbi Israel Ben Elieser genannt Baal-Schem-Tow, das ist Meister vom guten Namen, Unterweisung aus den Bruchstücken. gefügt von Martin Buber. Mit Nachwort und Kommentar hrsg. von Lothar Stiehm. Schneider, Heidelberg 1981, ISBN 3-7953-0185-8.
• Die Kreatur. Editors: Martin Buber, Joseph Wittig, Viktor von Weizsäcker, Vol. 1 (1926), Vol. 2 (1928) and Vol. 3 (1930). Verlag Lambert Schneider (Heidelberg, Berlin).
• Elija. Ein Mysterienspiel, Martin Buber und Elie Wiesel, ISBN 978-3-795-30931-2.
  • Oper dazu von Antal Doráti: Der Künder, auf Englisch: The Chosen, Oper in 3 Akten (1984), 2022 als szenische Inszenierung bei ORFEO International Music veröffentlicht.

Literatur

• Oliver Bidlo: Martin Buber: Ein vergessener Klassiker der Kommunikationswissenschaft? Tectum, Marburg 2006, ISBN 978-3-8288-9086-2.
• Jochanan Bloch, Haim Gordon (Hrsg.): Martin Buber. Bilanz seines Denkens. Reihe: Veröffentlichung der Ben-Gurion-Universität des Negev. Herder, Freiburg 1983, ISBN 3-451-19192-X.
• Dominique Bourel: Martin Buber: Sentinelle de l'humanité. Albin Michel, 2015, ISBN 978-2-226-33218-9.
  • deutsch von Horst Brühmann: Martin Buber. Was es heißt, ein Mensch zu sein. Biografie. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2017, ISBN 978-3-579-08537-1.
• Martin Buber, Carl Rogers: Im Gespräch.^[22] Zuerst: Dialogue between M. B. and C. R. In Zeitschrift Psychologia. Vol. 3, No. 4, Kyoto 1960. Deutsch zuerst in Arbeitsgemeinschaft personenzentrierte Gesprächsführung, Hg.: Persönlichkeitsentwicklung durch Begegnung. Das personenzentrierte Konzept in Psychotherapie, Erziehung und Wissenschaft. Österreichischer Bundesverlag, Wien 1984 ISBN 3-7005-4499-5 S. 52–73.- Leicht gek., überarb., teilweise neu übers. und eingel. von Wolfgang M. Pfeiffer, wieder in: Personenzentrierte Psychologie und Psychotherapie. Jahrbuch 1992. GwG, Köln 1992 ISBN 3-926842-09-1 S. 184–201.
• Bernhard Casper: Das dialogische Denken. Franz Rosenzweig, Ferdinand Ebner und Martin Buber. Zuerst 1967. Überarb. und erw. Neuaufl. Karl Alber, Freiburg 2002, ISBN 978-3-495-47933-9.
• Erhard Doubrawa, Frank-M. Staemmler (Hrsg.): Heilende Beziehung – Dialogische Gestalttherapie. Peter Hammer, 2003, ISBN 3-87294-820-2.
• Hans Duesberg: Person und Gemeinschaft. Philosophisch-systematische Untersuchungen des Sinnzusammenhangs von personaler Selbständigkeit und interpersonaler Beziehung an Texten von J. G. Fichte und Martin Buber. Bouvier, Bonn 1970 (Reihe: Münchener philosophische Forschungen, 1) ISBN 3-416-00633-X.
• Martha Friedenthal-Haase, Ralf Koerrenz (Hrsg.): Martin Buber: Bildung, Menschenbild und hebräischer Humanismus. Schöningh, Paderborn 2005, ISBN 3-506-71790-1
• Maurice Friedman: Begegnung auf dem schmalen Grat. Martin Buber, ein Leben. Agenda, Münster 1999, ISBN 3-89688-059-4.
• Andreas Haupt: Der dritte Weg. Martin Bubers Spätwerk im Spannungsfeld von philosophischer Anthropologie und gläubigem Humanismus. Herbert Utz, München 2001, ISBN 3-8316-0068-6.
• Hans Kohn: Martin Buber. Sein Werk und seine Zeit. 1930, Neuauflage 1961.
• Paul Mendes-Flohr: Martin Buber: A Life of Faith and Dissent. Yale University Press, New Haven 2019, ISBN 978-0-300-15304-0.
• Bernhard Ott: Wegbegleiter in Krisenzeiten. Impulse von Martin Buber. Neufeld Verlag, Cuxhaven 2020, ISBN 978-3-86256-165-0
• Ernst Simon: Martin Buber und das deutsche Judentum. In: Deutsches Judentum. Aufstieg und Krise. Gestalten, Ideen, Werke. Vierzehn Monographien. Hg. Robert Weltsch. Veröffentlichung des Leo Baeck Instituts. Deutsche Verlagsanstalt, Stuttgart 1963, S. 27–84.^[23]
• Peter Stöger: Martin Buber, der Pädagoge des Dialogs. Einblicke und Ausblicke unter besonderer Berücksichtigung von „Ich und Du“ und „Erzählungen der Chassidim“. Savaria University Press, Szombathely 1996, ISBN 963-8275-42-1.
• Peter Stöger: Martin Buber. Eine Einführung in Leben und Werk. Tyrolia, Innsbruck 2003. ISBN 3-7867-8488-4.
• Yigal Wagner: Martin Bubers Kampf um Israel. Sein zionistisches und politisches Denken. Verlag für Berlin-Brandenburg, 1999.
• Gerhard Wehr: Martin Buber: Leben, Werk, Wirkung. Diogenes, Zürich 1991, ISBN 3-257-01908-4.
• Hans-Joachim Werner: Martin Buber. Campus, Frankfurt 1994, ISBN 3-593-35057-2.
• Siegbert Wolf: Martin Buber zur Einführung. Junius, Hamburg 1992, ISBN 3-88506-873-7.
• Michael Zank: New Perspectives on Martin Buber. Mohr-Siebeck, Tübingen 2006, ISBN 3-16-148998-5.

Rundfunkberichte

• Rolf Cantzen: Die Sozialphilosophie Martin Bubers „Alles wirkliche Leben ist Begegnung“, in SWR2 „Wissen“ vom 7. März 2014

Filme

• Martin Buber, Religionsphilosoph und Humanist, Dokumentarfilm anläßlich des 50. Todesjahres, arte, Frankreich 2015, Regie: Pierre-Henry Salfati, wissenschaftliche Begleitung: Dominique Bourel, Autor der Biographie Martin Buber: Sentinelle de l'humanité, 2015. Anhand bislang unveröffentlichten Archivmaterials und Interviews mit Wissenschaftlern und Gelehrten zeichnet Pierre-Henry Salfati den Werdegang und die Gedanken des Philosophen nach. Aufzeichnung im Internet-Archiv: archive.org.

Weblinks

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• Literatur von und über Martin Buber im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
• Werke von und über Martin Buber in der Deutschen Digitalen Bibliothek
• Leben und Werk, Zitate, Informationen über die Martin-Buber-Werkausgabe www.martin-buber.com
• Digitalisierte Werke von Buber bei archive.org
• Janca Imwolde, Silke Maurmair: Martin Buber. Tabellarischer Lebenslauf im LeMO (DHM und HdG)
• Michael Zank: Martin Buber. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Sarah Scott: Martin Buber (1878–1965). In: J. Fieser, B. Dowden (Hrsg.): Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Die Sozialphilosophie Martin Bubers. Audiofeature über Leben und Werk Martin Bubers mit Schwerpunkt: Bubers Sozialphilosophie, auf Mediathek SWR2 Wissen; abgerufen am 15. März 2014
• Buber-Gesellschaft
• Bernd Witte: Zu Martin Buber und zu der Werkausgabe durch die Heinrich Heine Universität Düsseldorf (HHUD)
• Martin Buber Werkausgabe der HHUD
• Siegbert Wolf: Martin Buber. In: Lexikon der Anarchie
• Buber in der Gestalttherapie
• Internet-Archiv deutsch-jüdischer Zeitschriften, die Buber herausgab darunter Der Jude und Die Welt
• Martin-Buber-Stiftung
• Worauf es ankommt. Stimmen grosser Männer zur Humanität. Historische Originalaufnahmen mit Leo Tolstoi, Mahatma Gandhi, Bertrand Russell, Carl Gustav Jung, Albert Schweitzer, Martin Buber, Albert Einstein. Herausgegeben von Wolfgang Korruhn. Ex libris. In Teilen (Buber, Jung, Einstein) digitalisiert in der Schweizerischen Nationalphonothek
• Seite zu Martin Bubers Verleger Lambert Schneider
• Digitalisierte Werke von Martin Buber in der Bibliothek des Leo Baeck Instituts

Einzelnachweise

1. ↑ Gerhard Ruhbach: Buber, Martin (1878–1965). In: Helmut Burkhardt, Uwe Swarat (Hrsg.): Evangelisches Lexikon für Theologie und Gemeinde. 1. Band. R. Brockhaus Verlag, Wuppertal 1992, ISBN 3-417-24641-5, S. 317. 
2. ↑ matrikel.uzh.ch: Buber Martin
3. ↑ Bernhard Lang: Gottesfinsternis – Gottesgeheimnis. Karl-Josef Kuschel über Martin Bubers «Herausforderung an das Christentum». In: Neue Zürcher Zeitung, internationale Ausgabe, 2. Juni 2015, S. 47.
4. ↑ Laurence J. Silberstein; Martin Buber's Social and Religious Thought: Alienation and the Quest for Meaning Reappraisals in Jewish social and intellectual history. NYU Press, New York 1990, ISBN 0-8147-7910-7, S. 275.
5. ↑ Lionel Gossman: Jugendstil in Firestone: The Jewish Illustrator E. M. Lilien (1874–1925)., letzte Seite
6. 1 2 Schlagzeilen aus Bensheim zum 175-jährigen Bestehen des „Bergsträßer Anzeigers“ 2007. (PDF 8,61 MB) 1928: Martin Buber feiert 50. Geburtstag. (Nicht mehr online verfügbar.) S. 60, archiviert vom Original am 5. Oktober 2016; abgerufen am 28. Dezember 2014. 
7. ↑ Lebendiges Museum Online: Martin Buber
8. ↑ Yad Yashem: Mittelstelle für jüdische Erwachsenenbildung. „Its main goal was to give German Jews the opportunity to strengthen their sense of Jewish identity, especially when the Jewish world as they knew it was falling down all around them. This is reflected in the center's slogan, coined by Buber: ‚arming for existence‘.“
9. ↑ Volker Dahm, Das jüdische Buch im Dritten Reich, Frankfurt am Main 1979, S. 87.
10. ↑ Christian Bartolf: Wir wollen die Gewalt nicht – Die Buber-Gandhi-Kontroverse. Berlin 1998, S. 11–13
11. ↑ Christian Bartolf: Wir wollen die Gewalt nicht – Die Buber-Gandhi-Kontroverse. Berlin 1998, S. 16 ff.
12. ↑ Drei Sätze eines religiösen Sozialisten (1928) (Memento des Originals vom 23. September 2015 im Internet Archive)  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/www.brsd.de
13. ↑ Projektseiten (Geist): Akademie der Wissenschaften und der Literatur | Mainz. Abgerufen am 16. September 2021. 
14. ↑ friedenspreis-des-deutschen-buchhandels.de (Memento des Originals vom 21. April 2019 im Internet Archive)  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/www.friedenspreis-des-deutschen-buchhandels.de (PDF)
15. ↑ siehe auch Dominique Bourel: Martin Buber: Was es heißt, ein Mensch zu sein. Biografie, Fußnote 302.
16. ↑ Ehrendoktoren der Fakultät der Uni Münster. Abgerufen am 15. Februar 2016.
17. ↑ www.erasmusprijs.org (Memento des Originals vom 2. Mai 2019 im Internet Archive)  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/www.erasmusprijs.org
18. ↑ Janca Imwolde, Silke Maurmair: Martin Buber. Tabellarischer Lebenslauf im LeMO (DHM und HdG)
19. ↑ Goethe-Universität — Neugründung: Buber-Rosenzweig-Institut als zentrale Forschungsstätte zum Judentum der Moderne. Abgerufen am 16. September 2021. 
20. ↑ Satzung der Gesellschaft vom 11. Februar 2000 auf deren Website.
21. ↑ http://buber-gesellschaft.eu/. Abgerufen am 21. Juli 2019 (deutsch). 
22. ↑ Gespräch der beiden, Moderation: Maurice Friedman, am 18. April 1957, University of Michigan
23. ↑ Simon war ein enger Mitarbeiter Bubers, siehe auch Primärlit.