Quellen und Methoden der Rechtsfindung

Die wichtigsten Quellen, die von der hanafitischen Rechtsschule anerkannt werden, sind (in absteigender Reihenfolge): Koran, Sunna, Idschma, Qiyas und der Ra'y (Istihsan)

Dabei standen sich Qiyas und Istihsan in der Frühform der Ḥanafīya als zwei gegensätzliche Lösungen gegenüber, von denen der Mudschtahid diejenige auswählt, die ihm aufgrund seines Wissens und seiner Erfahrung als besser erscheint:

• Qiyas ist hierbei der Analogieschluss, der die Lösung für ein Rechtsproblem aus der Behandlung vergleichbarer Probleme in Koran, Sunna oder Idschma herleitet.
• Istihsan (wörtlich: etwas für gut erachten) ist hingegen die Ablehnung eines neuen Qiyas. Falls der Mudschtahid bei der Erarbeitung eines möglichen Qiyas feststellt, dass dieser im Endergebnis nicht dem Sinn der Scharia entspricht oder dass der mögliche Qiyas keine Verbesserung der Rechts bedeutet, so ersetzt er den möglichen Qiyas durch einen freien Ra'y.

Die starke Betonung von Qiyas und Istihsan in den frühen Jahren der Hanafiten war deshalb so wichtig, weil in der Zeit Abu Hanifas zu viele schwache und gefälschte Hadithe in Umlauf waren, und keine wirkliche Systematik zur Bestimmung der richtigen (sahih) unter ihnen vorhanden war.

Dies führte dazu, dass die Rechtsschule zu Lebzeiten Abu Hanifas mehr Quellen bemüht hat als nach seinem Tod. Nach seinem Tod hatten Abu Hanifas Hauptschüler, die Gelehrten Abu Yusuf und Muhammad asch-Schaibani (die zwei Imame) maßgeblichen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Rechtsschule. Ein weiterer einflussreicher Schüler Abu Hanifas war Zufar ibn al-Hudhail.^[6]

Anders als Abu Hanifa gingen Abu Yusuf und Muhammad asch-Schaybani stärker auf die Hadith-Grundlage ein. Dies wurde dadurch ermöglicht, dass es mittlerweile einen Katalog als „echt“ (sahih) anerkannter Hadithe gab. Auf dieser Grundlage überarbeiteten und ersetzten sie viele Entscheidungen Abu Hanifas. Die heutige hanafitische Rechtsschule folgt daher in vielen Fragen der Meinung Abu Yusuf und asch-Schaybani und nicht der ursprünglichen Meinung Abu Hanifas.^[7] So wird heute der Istihsan nicht mehr in der Form, wie Abu Hanifa ihn verwendete, eingesetzt. Auch wird der Ra'y (die freie Meinungsäußerung des Mudschtahid, die nicht von direkten Belegen aus Rechtsquellen abhängig ist) heutzutage sehr selten angewandt.

Insbesondere Muhammad asch-Schaybani gab dem Hadith als Quelle der Jurisprudenz, in der Rechtsfindung einen Vorrang vor dem Ra'y ein und unterschied sich dadurch von der Methodik seines Lehrers Abu Hanifa. Sein al-Dschāmiʿ al-kabīr / الجامع الكبير / al-Ǧāmiʿ al-kabīr / ‚Das große zusammenfassende (Werk)‘ behandelt die abgeleiteten Rechtssätze der islamischen Jurisprudenz (furūʿ) und ist in der Folgezeit mehrfach kommentiert, innerhalb der Rechtsschule erörtert und als Unterrichtsmaterial verwendet worden. Es behandelt eine große Anzahl von Rechtsfällen mit kurzgefassten Entscheidungen. Kommentare und Kurzfassungen des Werkes liegen in späteren Bearbeitungen vor.^[8] Die 1532 Rechtssätze mussten die Richter bei der Ausstellung und Beurkundung ihrer Entscheidungen auswendig wissen und entsprechend verwenden.^[9]

Eine Besonderheit der Hanafiten in der Rechtssystematik besteht darin, dass sie den Bereich der Strafen (ʿuqūbāt) als eine Einheit gegenüber anderen Rechtsbereichen betrachtet und diesen Bereich auch prozessrechtlich gegen andere Rechtsbereiche abgegrenzt haben.^[10]

Bewertungskategorien der Handlungen

Die menschlichen Handlungen teilt die hanafitische Rechtsschule in sechs Bewertungskategorien (ahkām) ein:

1. pflichtgemäße Handlungen: (فرض fard oder واجب wādschib) – diese Handlung wird belohnt, ihr Unterlassen bestraft. Unterschieden wird zwischen persönlichen Pflichten (فرض العين fard al-ʿayn), denen jeder Muslim nachkommen muss, und gemeinschaftlichen Pflichten (فرض الكفاية fard al-kifāya‚ Pflicht des Genügeleistens‘), bei denen es ausreicht, wenn eine ausreichende Anzahl der Muslime daran teilnimmt. In die erste Kategorie fällt z. B. das fünfmalige tägliche Gebet (صلاة, koranisch صلوة salat), in die zweite der Dschihad.
2. empfehlenswerte Handlungen: (مندوب mandūb oder مستحب mustahabb oder سنة sunna) – diese Handlung wird belohnt, ihr Unterlassen nicht bestraft.
3. erlaubte, indifferente Handlungen: (مباح mubāh oder halāl) – das Individuum selbst kann über die Unterlassung oder Ausführung einer Tat bestimmen. Das Gesetz sieht in diesem Fall weder Belohnung noch Bestrafung vor.
4. verwerfliche, missbilligte Handlung: (مكروه makrūh) – es sind Handlungen, die das Gesetz zwar nicht bestraft, deren Unterlassung jedoch gelobt wird.
5. schwere verwerfliche und missbilligte Handlung die dem Verbot nahesteht. (makrūh tahriman) - Es sind unter anderem Handlungen, die eine Unterlassung einer Wadschib-Handlung beinhalten. („karaha tahrimijja“)
6. verbotene Handlung: (حرام harām) – der Täter wird bestraft, der Unterlasser solcher Handlungen gelobt.^[11]

Ritualrechtliche Bestimmungen

Eine Besonderheit des hanafitischen Madhhabs im Bereich der Reinheitsbestimmungen ist, dass für die Waschungen vor dem Gebet fließendes Wasser verwendet werden muss, weil allein dieses als rituell reinigend betrachtet wird.^[12] In diesem Punkt unterscheiden sich die Hanafiten insbesondere von den Schafiiten, die stehendes Wasser als rein akzeptieren, wenn es ein bestimmtes Mindestvolumen besitzt. Hierbei berufen sie sich auf ein Prophetenwort, wonach Wasser, wenn es das Volumen von zwei Gefäßen (Qulla) hat, keine Unreinheit aufnimmt. Bei den Hanafiten wird dieser Hadith dagegen als nicht-authentisch zurückgewiesen.^[13] Auch der arabische Name Ḥanafīya für Wasserhahn wird auf die Notwendigkeit der Hanafiten, sich vor dem Gebet mit fließendem Wasser zu reinigen, zurückgeführt.^[14]

Völkerrecht

Als einzige der vier sunnitischen Rechtsschulen legt die hanafitische fest, unter welchen Umständen ein zum Haus des Krieges (Dār al-Harb) zugehöriges Gebiet zum Haus des Islam (Dār al-Islām oder: Dār as-Salām) zugehörig wird und umgekehrt. Der Begriff taucht nicht im Koran auf, sondern geht auf Abu Hanifa zurück.^[15] Im Gegensatz zu den anderen Rechtsschulen begrenzt das hanafitische Urteil einen Friedensvertrag (Hudna) nicht temporär.^[16]

Zum Haus des Islam wird nach allgemein anerkannten Regelungen ein Gebiet, wenn es sich unter islamischer Herrschaft befindet und das islamische Recht, die Scharia, dort angewandt wird. In Bezug darauf, wann ein zuvor dem Haus des Islam zugehöriges Gebiet als Teil des Hauses des Krieges zu gelten hat, hat Abu Hanifa folgende Bedingungen festgesetzt, die bis heute in der Rechtsschule dominieren:

1. Das Recht der Ungläubigen wird angewandt, islamische Gesetze verlieren ihre Geltung;
2. Das jeweilige Gebiet grenzt an das Haus des Krieges;
3. Die ursprüngliche Schutzgarantie für Leben und Besitz der Muslime und Dhimmis wird aufgehoben, ungeachtet der Tatsache, ob der neue Herrscher ihnen Schutz gewährt oder nicht.

Diese Bedingungen können erfüllt werden, wenn ein Teil des Hauses des Islam erobert wird oder eine Gruppe von Dhimmis ihren Vertrag mit den Muslimen aufkündigt.^[17]

Das Prinzip wurde in den hanafitisch geprägten Staatsgebilden der Abbasiden, Mamluken, Seldschuken, im Mogulreich speziell unter Aurangzeb und unter den Osmanen angewandt.

Das Osmanische Reich, das von Beginn an ein vornehmlich militärisch geprägtes Staatswesen war, mit der Ausrichtung, das „Reich des Islam“ (Dār al-Islām) durch Eroberung von Territorien abweichenden Glaubens (Dār al-Harb) zu erweitern, handelte und rechtfertigte nach diesem Prinzip bis in das Tanzimat.^[18] Das Dar al Harb unterlag, nach Meinung von Kritikern, im Osmanischen Reich der rechtlichen Fiktion, dass der Kriegszustand mit den Unterworfenen noch nicht beendet ist. Daher kam es zu einer Verewigung des Kriegszustandes, des Dschihad, womit die weitere Existenz der Bevölkerung ins Belieben des jeweiligen Herrschers gestellt ist.^[19]

Strafrecht

Im Bereich des Strafrechts ist eine Besonderheit der Hanafiten, dass sie die Verfolgung von Hadd-Vergehen zeitlich begrenzen. Mit der Ausnahme der Verleumdung wegen Unzucht (qadhf) können nach ihrer Lehre Hadd-Vergehen schon nach Ablauf eines Monats nicht mehr bestraft werden.^[20] Außerdem machen sie gerne von dem Konzept des "Anscheins" (šubha) Gebrauch, um Hadd-Strafen abzuwenden. So wird zum Beispiel für den Fall, dass ein Paar, das Zinā begangen hatte, annehmen konnte, es habe zwischen ihnen eine legale Eheschließung stattgefunden, die Hadd-Strafe durch das Konzept des "Anscheins eines Vertrags" (šubhat al-ʿaqd) abgewehrt.^[21] Bei Diebstahl (sariqa) ist der Mindestwert (niṣāb), den das Diebesgut haben muss, damit ein Hadd-Vergehen vorliegt, mit 29,7 Gramm Silber wesentlich höher als bei den anderen Rechtsschulen (8,91 Gramm Silber).