Seite - 386 - in Wien und die jüdische Erfahrung 1900-1938 - Akkulturation - Antisemitismus - Zionismus

Wolfgang Müller-Funk patriarchale Welt des angestammten Judentums abhanden gekommen ist. Dieser Ver- lust soll durch die Lebensentscheidung des Sohnes rückgängig gemacht werden : dem dient dessen Reise von Wien nach Galizien, die zugleich eine Reise in eine Erinnerung ist, um das verloren gegangene ›e‹, das auf ein selbstbestimmtes Judentum verweisen soll, zurückzugewinnen. Diese Rückbesinnung ist zugleich eine generationsbedingte Reaktion auf die Assimilation der Väter, die durch den politischen Antisemitismus in Europa virulent wird. Aber um zu diesem ›e‹ zu gelangen, bedarf es eines zentralen Elements, das sein Vormund lakonisch benennt : „Glaube“ . In religiösem Zwiespalt lebt eine ganze Generation jüdischer Intellektueller, Morgenstern wie Roth, und es bleibt eine quälende Frage, ob bei allem offensiven symbolischen Selbstbehauptungs- willen jene traditionelle Identitätskonstruktion überhaupt noch möglich ist, in der die Erfahrung religiöser und kultureller Verlorenheit vergessen werden könnte. Am Ende des Romans glaubt Alfred zwar, dass er nicht länger ein Gast dieser ostjüdischen Welt ist („Jetzt gehöre ich in dieses Haus“ ), aber zugleich macht er sich auf die Reise, nachdem er sich von seiner ukrainischen nichtjüdischen Geliebten Donja – der mas- sive ukrainische Antisemitismus ist dadurch zugleich ausgeblendet – verabschiedet. Eines schließt das offene Ende des Romans aus : dass der Neffe in die Fußstapfen des rechtgläubigen Onkels treten wird. Er will aus dem Gut eine agrarische Lehrschule für junge Menschen machen, die nach Palästina auswandern wollen. Das Ostjudentum wird in der Trilogie im Sinne des Hegel’schen Narrativs „aufgehoben“. Durch diese Beseitigung wie Bewahrung wird eine neue Form jüdischer Identität konstruiert : Schon vor der Shoah ist der Zionismus ein Identitätsangebot für die Generation von Jüdinnen und Juden, die zwar „aus der Welt Gottes vertrieben“ – aber doch selbst- bewusst sind. Das jüdische Gebet, mit dem der Roman endet, nimmt der Protagonist als Erinnerungsgut, als religiöses Souvenir, mit in seine letztendlich säkulare Welt. Unübersehbar bleibt jedoch die Differenz zwischen Autor und Protagonist : denn der Weg des Autors führt nicht, wie es die narrative Konstruktion jüdischer Identität im Roman nahelegen würde, ins Heilige Land, nach Palästina, sondern in die jüdische Diaspora – in die Vereinigten Staaten und ins intellektuelle Milieu New Yorks. Angesichts der erstaunlichen Detailiertheit eines an modernistischen Maßstäben gemessen ästhetisch traditionell realistischen Werks mag man es bedauern, dass der Trilogie, erst in den Neunzigerjahren in der norddeutschen Provinz neu aufgelegt, nicht jene Aufmerksamkeit widerfahren ist, die sie eigentlich verdient – Raphaela Ingo Schulte, Nachwort des Herausgebers, in : Soma Morgenstern, Funken im Abgrund III : Das Ver- mächtnis des verlorenen Sohnes, Lüneburg 1996, S. 369. Morgenstern, Der Funken im Abgrund I, S. 92. Morgenstern, Der Funken im Abgrund III, S. 342. Raphaela Kitzmantel, Eine Überfülle an Gegenwart, Wien 2005, S. 153ff.