Page - 851 - in TYROLIS LATINA - Geschichte der lateinischen Literatur in Tirol, Volume 2

Philosophie und Naturwissenschaft 851 noch ersprießlicher sei, wenn man eine bestimmte Passage voranstelle. Dabei handelt es sich um das zweite Kapitel des dritten Buchs, das davon handelt, „dass die Wahrheit in- nerlich ohne Lärmen spricht“ (quod veritas intus loquitur sine strepitu) : Demgemäß kann allein Gott den menschlichen Geist erleuchten, im Gegensatz zu indirekten Vermittlern wie Moses und den Propheten, die alles, was sie vermögen, einzig Gott verdanken. Iuve- nalis befolgte diese Praxis, und die tägliche Lektüre der Passage regte ihn zum genauen Nachdenken darüber an : War sie etwa nur metaphorisch zu verstehen ? Oder bezog sie sich nur auf die Gnade und die übernatürliche Erleuchtung, von der die geschaffene Kausalität ausgeschlossen ist ? In seiner Verlegenheit um eine Antwort holte er sich Rat bei der Hei- ligen Schrift, den Kirchenvätern, Theologen und Philosophen. Zu seiner Überraschung stellte er fest, dass Thomas nicht allein ist, sondern dass praktisch alle kirchlichen Auto- ritäten mit ihm übereinstimmen, ganz besonders aber der Hl. Augustinus. In der Folge studierte Iuvenalis Augustinus’ Werke gründlich auf diesen Sachverhalt hin, ebenso andere Kirchenväter und -lehrer, besonders Thomas von Aquin und Bonaventura. Wenn er nun seine Ergebnisse der Öffentlichkeit vorstelle, so geschehe das, weil sie vielleicht auch für andere interessant seien und alles Gute geteilt werden sollte. Sein Buch helfe schließlich dabei, Gott, das höchste Gut und das innere Licht des Menschen, zu erkennen. Eine ähn- liche Erkenntnis habe Augustinus auf den rechten Weg gebracht, als er dem Manichäismus abschwor und einsah, dass alles von Gott herrührt und damit alles gut ist. Das erste Kapitel (1–70) diskutiert als Basis für alles Weitere die Natur der vernünfti- gen menschlichen Seele (anima rationalis) und ihrer Erkenntnis der Welt. Zentral ist hier die Unterscheidung einer subjektiven von einer objektiven ratio : Die subjektive ist unsere menschliche Vernunft, mit der wir erkennen, die objektive hingegen das Sein, d.h. Gott, nach dessen Maßgabe wir erkennen. Nichts außer Gott ist vernünftig erkennbar. Wenn wir sagen, dass die Seele an der Vernunft teilhat, so meinen wir eine Teilhabe an der objektiven Vernunft, eine Teilhabe an Gott, dem Licht der Erkenntnis. Gott ist die einzige unfehlbare ratio, die Idee und das Maß, um alles zu erkennen, einzuschätzen, zu beurteilen usw. Das zweite Kapitel (71–86), das gedankliche Kernstück des Werks, stellt den status quaestionis (die „Fragestellung“) dar, um den es eigentlich geht : Gott ist das Licht der menschlichen Erkenntnis. Man kann sich das durch die Analogie der Sonne (bzw. einer anderen Licht- quelle) und des Auges vorstellen : Das Auge kann von sich aus gar nichts erkennen ; es bedarf immer der Erleuchtung durch das von der Sonne gespendete Licht. Ebenso be- darf der menschliche Geist der Sonne Gottes, um etwas vernunftgemäß zu erkennen. Ein geschaffener Lehrmeister kann nur auf das Licht der Sonne hinweisen oder eine Kerze halten ; er kann nie das Licht selbst ersetzen. Dass Gott das Objekt und die Maßregel der Erkenntnis ist, ergibt sich aus einer Reihe von weiteren Überlegungen ; u.a. aus den uns gemeinsamen Ideen, nach denen wir Dinge messen und beurteilen, etwa wenn wir davon sprechen, dass jemand ein „Muster“ der Heiligkeit, Vollkommenheit, Gesundheit usw. ist – die Idee der Ideen kann aber nur Gott sein ; aus der Tatsache, dass sich Wissenschaft