Page - 248 - in Umkämpfte Kirche - Innerkatholische Konflikte im österreichischungarischen Küstenland 1890–1914

248 Konfliktdynamiken Nicht nur national, sondern auch religiös indifferent wurden einige Taten lokaler Akteure wahrgenommen. Wenn sich Kirchgänger in den Dörfern von Lika-Krbava weigerten, altslawische Messen zu besuchen, oder wenn die katholischen Dorfbewohner in Drenova Taufen ohne Priester organi- sierten, oder wenn mehrere Menschen in Ricmanje, Log und Boljunec aus der römisch-katholischen Kirche austraten, wurden sie als »religiös indif- ferent« oder sogar »antireligiös«, »antikatholisch« beschrieben. In Drenova oder stärker in Ricmanje erfreuten sich die Dorfbewohner deswegen einer fragwürdigen Beliebtheit in den antiklerikalen, sogar atheistischen Diskur- sen, die die Akte der Dorfbewohner (besonders die »zivil« gehaltenen, »reli- giös« gemeinten Zeremonien oder die Über- und Austritte) als Zeichen einer lokalen Säkularisierung, als Abkehr von der Religiosität verstanden und lob- ten. Diesen Diskursen lag ebenso eine dichotomische Logik zugrunde wie der Bipolarität »Nationalismus oder nationale Indifferenz«: Entweder seien die Menschen »gute Katholiken« (falls sie den klerikalen Erwartungen der kirchlichen Obrigkeiten folgten), oder sie seien »religiös indifferent« / »säku- larisiert« / »antikatholisch« / »atheistisch« (falls sie von diesen klerikalen Erwartungen abwichen). In einer solchen Perspektive geht aber gerade die eigentliche Intention der lokalen Akteure verloren, die weder die klerikalen Erwartungen hundertprozentig erfüllen noch den katholischen Glauben aus antiklerikalen oder ähnlichen Gründen verlassen wollten. Wie lassen sich aber die priesterlos durchgeführten, »religiös« gemeinten Zeremonien in Ricmanje oder Drenova begreifen? Bedeuteten sie nicht eine klare Abkehr von der Religiosität, also eine Art Säkularisierung der ländli- chen Ebene? Mit den »zivilen« Zeremonien wurde die Religion  – im Sinne von Niklas Luhmann20  – privatisiert, das heißt einer breiteren Auslegung freigegeben. Ich begreife  – in Anlehnung an die diesbezügliche Theorie von Christoph Kleine  – die »zivilen«, pseudo- oder semireligiösen Zeremonien als non-konforme Handlungen, die sich zwar religiös verstanden, aber kei- nen Normen einer institutionalisierten Religiosität (das heißt einer Kirche) fügten. Kleine führt die Begrifflichkeit von »religiöser Nonkonformität« und »religiösem Nonkonformismus« ein. Während die »religiöse Nonkonfor- mität« normabweichendes Handeln innerhalb einer akzeptierten Ordnung bedeutet, definiert Kleine den »religiösen Nonkonformismus« als wertra- tionale Gesinnung oder Handlung, die die bestehende Ordnung ablehne oder sie sogar beseitigen wolle.21 Der »religiöse Nonkonformismus« leugnet also die Legitimität der bestehenden Ordnung.22 Im Gegensatz zum »religi- 20 Luhmann, Die Religion der Gesellschaft, S.  224. 21 Christoph Kleine, »Religiöser Nonkonformismus« als religionswissenschaftliche Kategorie, in: Zeitschrift für Religionswissenschaft 23 (2015), S.  3–34, hier S.  11f. 22 Ebd., S.  17.