Page - 21 - in Wien und die jüdische Erfahrung 1900-1938 - Akkulturation - Antisemitismus - Zionismus

Einleitung 1Jüdische Lebenserinnerungen 1 lichen säkularen Familie stammt, musste wochenlang das Lesen des Thoraabschnitts auf Hebräisch üben und lernte Tefillin anzulegen. Sonst hatte die Bar-Mizwah-Feier nur wenig jüdische Bedeutung : „My father wrote two pages in my diary with advice for my future. He did not make any reference to Jewish writings, but he quoted a Roman author and the German poet Goethe.“ Thomas Chaimowicz (geb. 1924), Sohn einer großbürgerlichen assimilierten Familie, bezeichnet seine Bar-Mizwah als Höhepunkt seines Lebens in Wien und als Kontrapunkt zu dem, was wenig später folgte : der „Anschluss“ und die Vertreibung. Während Chaimowicz die Anwesenheit des Oberrabbiners bei seiner Bar-Mizwah hervorhebt, berichtet er im Zusammen- hang mit seiner jüdischen Hochzeit in Bogotá im Jahr 1950 von den zahlreichen nichtjüdischen Gästen, die angehalten wurden, Kopfbedeckungen zu tragen. Im fernen Kolumbien konnte Chaimowicz sich neuerlich als Jude gesellschaftlich integ- riert und akzeptiert fühlen. Nach dem „Anschluss“ konnten Bar-Mizwah-Feiern nur mehr im kleinen Kreis abgehalten werden. Dennoch war ihre Bedeutung als selbstbewusstes Bekenntnis zum Judentum und gleichzeitig als Stück gerettete jüdische Normalität erheblich. Philipp Fehl (geb. 1920), der keineswegs religiös war, nahm auf der Flucht in die Tschechoslo- wakei die Tefillin mit, die er zur Bar-Mizwah erhalten hatte. Dass der österreichische Grenzpolizist ihn höflich passieren ließ, obwohl er sie im Gepäck entdeckt hatte, prägte sich tief in Fehls Erinnerung ein. Die Bar-Mizwah, bei der sie in die jüdische Gemeinschaft aufgenommen wurden, gab der jüdischen Identität junger assimilierter Juden konkreten Inhalt. Dass sich aus Anlass der Bar-Mizwah zahlreiche Verwandte in der Synagoge versammelten, bekräftigte die jüdische Familienidentität. In assimilierten Familien schlugen sich die Reste religiöser Praxis in Familienfes- ten nieder. Diese Familientreffen zu jüdischen Feiertagen, vor allem der Sederabend, werden in Autobiografien häufig erinnert. Allerdings reflektieren diese Schilderungen bereits die zunehmende Säkularisierung der Familien. Denn in der Regel halten be- reits die Eltern der VerfasserInnen jüdische Bräuche oder die rituellen Speisegesetze nur mehr aus Respekt vor den Großeltern und nur in deren Anwesenheit, wie Käthe Leichter (geb. 1895) von ihrer großbürgerlichen Familie berichtet : „Mein Großvater, der meine Großmutter überlebte, verbrachte den Sommer mit uns in Baden, und obwohl mein Vater für seine Person und unsere Erziehung durchaus liberal und unre- ligiös war, wurde doch mit äußerster Pietät die strenge Religiosität des Großvaters re- Hans Reichenfeld, On the Fringe. A sort of Autobiography, Ottawa 2006, S. 22f. Thomas Chaimowicz, Injoest, Kt. 4, Sig. 15. Rita Childs, geb. Erika Schächter, 1921, Injoest, Kt. 4 16/1, 16/2. Philipp Fehl, „Life Beyond the Reach of Hope : Recollections of a Refugee 1938–1939“, Injoest, Kt. 7, Sig. 25.