Page - 28 - in Gewalt im Computerspiel - Facetten eines Vergnügens

GEWALT IM COMPUTERSPIEL26 das Innere sich gegenseitig konstituieren. Dieser Perspektivenwechsel bedeutet, dass wir Emotionen nicht haben, sondern tun.“68 Dieses Tun von Emotionen, das Scheer auch als doing emotion bezeichnet, wird im Alltag zu routinierten Emotionspraktiken, also zu bestimmten Arten und Weisen des Umgangs mit Gefühlen und Emotionen. Als Beispiele hierfür nennt Scheer religiöse Praktiken wie das Beten, soziale Praktiken wie das romantische Werben um BeziehungspartnerInnen oder auch populärkulturelle Praktiken wie etwa das Computerspielen.69 Auch Vergnügen, das habe ich oben vorgeschlagen, lässt sich als ein Geflecht aus Praktiken verstehen. Dieses Geflecht, so kann nun konkretisiert werden, be- steht in wesentlichen Teilen aus Emotionspraktiken. Das heißt, Vergnügen ist immer auch ein Prozess des Hervorbringens, Gestaltens und Kommunizierens von Gefühlen und Emotionen, ein Prozess des doing emotion. Zur Klärung: Das Modell der Emotionspraktiken zielt nicht auf eine Unter- suchung der psychophysischen Ursachen und Funktionsweisen von Emotionen. Dementsprechend muss es sich auch nicht auf eine spezifische Definition von Emotionen festlegen und sich nicht entscheiden, ob Emotionen in der Tradition von William James70 als kognitive Verarbeitungen evolutionsbiologisch geprägter Reaktionen auf äußere Stimuli oder in der Tradition konstruktivistischer Pers- pektiven als Produkte soziokultureller Aushandlungen zu verstehen sind. Klar ist, sie können beides sein – das scheint mir auch ein in aktuellen kultur- und sozialwissenschaftlichen Studien präsenter Konsens zu sein. Für die Analyse von Vergnügen ist die Frage, welche psychophysischen Prozesse Emotionen konstitu- ieren und wodurch diese Prozesse bedingt sind, aber ohnehin zweitrangig. Ent- scheidend ist, dass die zu untersuchenden Emotionen da sind. Wir wissen das, weil Akteure etwas mit ihnen tun, sie hervorbringen, verändern, in die Interakti- on mit anderen einbringen, sie beschreiben oder gezielt unterdrücken. Für dieses Tun interessiert sich das Modell der Emotionspraktiken und darauf kann sich auch eine ethnografische Analyse von Vergnügen konzentrieren. Es ist nur konsequent, dass in der Theorie der Emotionspraktiken auch ganz bewusst die in anderen Disziplinen gängige Trennung zwischen „Emotion“, „Gefühl“, „Fühlen“ und „Affekt“ aufgelöst wird.71 Zumindest als strikte Unter- 68 | Ebd., o.S. Implizit schwingt diese Perspektive auch in anderen praxistheoretischen Arbeiten mit. Schatzki argumentiert beispielsweise mit Bezug auf Rom Harre, „that there is no such thing as ‚an emotion.‘ What there is are various ways of acting and feeling emotionally. To be, say, fearful is to have appropriate feelings and to perform appropri- ate behaviors, not to be characterized by or to have a certain property (fear).“ Schatzki: Social Practices, S. 33. 69 | Vgl. Scheer: Emotionspraktiken, o.S. 70 | Vgl. William James: What is an Emotion? In: Classics in the History of Psychology. O.O. o.J. [Erstmals 1884]. http://psychclassics.yorku.ca/James/emotion.htm 71 | Vgl. Scheer: Emotionspraktiken, o.S.