Seite - 206 - in Kakanien als Gesellschaftskonstruktion - Robert Musils Sozioanalyse des 20. Jahrhunderts

206 Teil I: Grundlegung Welten“111. Nicht von ungefähr hatte die Leibniz’sche Lösung des Theodizee- Problems schon den Spott Voltaires auf sich gezogen112, was Musil nicht ver- borgen geblieben ist.113 Indem nun Ulrich als eine Art neuer Candide der Welt und der menschlichen Geschichte ‚unzureichende Gründe‘ attestiert, verlieren diese bei ihm jede ontologische Rechtfertigung für ihr So-Sein, weil sie eben keineswegs die denkbar bestmöglichen sind.114 Im Lichte des ‚Möglichkeits- sinns‘ lässt er sie im Gegenteil als durchaus verbesserungswürdig und verbes- serungsbedürftig erscheinen.115 Dieser bisher unterbelichtete philosophische tieren könne, „où il n’y a aucune raison suffisante ni dans la cause efficiente ni dans la finale“ (Bd. 2, S. 160), zu Deutsch : „bei dem ein zureichender Grund weder in der Wirkursache noch im Endzweck vorhanden ist“ (Bd. 2, S. 161). Ausführlichere Bemerkungen zum ‚Prinzip des zu- reichenden Grundes‘ finden sich in den Anhängen II und III, die in der hier zitierten Ausgabe nicht abgedruckt sind. 111 Vgl. Leibniz : Die Theodizee, Tl. I, § 8 : „[O]n peut dire […] en matière de parfaite sagesse, qui n’est pas moins réglée que les mathématiques, que s’il n’y avait pas le meilleur (optimum) parmi tous les mondes possibles, Dieu n’en aurait produit aucun.“ (Bd. 1, S. 218) Zu Deutsch : Man könne „bezüglich der Weisheit, die nicht minder geregelt ist als die Mathematik, behaupten, daß, wenn es keine beste (optimum) unter allen möglichen Welten gäbe, Gott gar keine geschaf- fen haben würde“ (Bd. 1, S. 219). Die Formel kehrt an zahlreichen Stellen des Textes in den verschiedensten Abwandlungen wieder, etwa in Tl. II, § 196, wo wörtlich von „la création du meilleur de tous les univers possibles“ (Bd. 1, S. 550) die Rede ist, zu Deutsch : von der „Erschaf- fung der besten aller möglichen Welten“ (Bd. 1, S. 551). In seinem Arbeitsheft 30 bezeichnet Musil übrigens die Schweiz (wohl nicht ganz ohne Ironie) als „beste aller Welten“ (Tb 1, 811). 112 Hier ist neben Voltaires Poème sur le désastre de Lisbonne (1756) vor allem an seinen Roman Candide ou l’optimisme (1759) zu denken, dessen erstes Kapitel über den leibnizianischen Phi- losophen Pangloss, den Hauslehrer des westfälischen Barons Thunder-ten-tronckh, u. a. sar- kastisch berichtet : „Il prouvait admirablement qu’il n’y a point d’effet sans cause, et que, dans ce meilleur des mondes possibles, le château de montseigneur le baron était le plus beau des châteaux, et madame la meilleure des baronnes possibles.“ (Voltaire : Romans et contes, S. 138) 113 Vgl. eine wiederholt notierte Nachlassbemerkung zur „Laientheologie“, die die Voltaire’sche Erzählkonstellation unter Rückgriff auf die Philosophenfigur gedanklich weiterspinnt : „Ein Pangloss könnte sagen : Gott hilft nicht den Guten, damit in der besten der Welten die Guten selbst das Böse ausrotten.“ (M III/5/53 ; vgl. Tb 1, 805) Eine Untersuchung über das Verhältnis Musils zu Voltaire steht meines Wissens noch aus. 114 Schon der junge Ulrich hat in einem Schulaufsatz die antileibnizianische These aufgestellt, „daß wahrscheinlich auch Gott von seiner Welt am liebsten im Conjunctivus potentialis spreche (hic dixerit quispiam = hier könnte einer einwenden…), denn Gott macht die Welt und denkt dabei, es könnte ebensogut anders sein“ (MoE 19). 115 Dazu und zu den ideengeschichtlichen Zusammenhängen auch die kursorischen Bemerkun- gen in Schöne : Zum Gebrauch des Konjunktivs bei Musil, S. 38–43 ; ferner Schmidt : Die Ge- schichte des Genie-Gedankens, Bd. 2, S. 282 f. Johnston : Österreichische Kultur- und Geistes- geschichte, S. 279, resümiert die Leibniz’sche Position dagegen wie folgt : „Ein reflektierender Geist, der sich an der Ausgewogenheit der Kräfte, die er betrachtet, ergötzen kann, hat alle Ursache, sich an der Schöpfung zu erfreuen.“