Seite - 65 - in Kakanien als Gesellschaftskonstruktion - Robert Musils Sozioanalyse des 20. Jahrhunderts

65Grundlagen der Poetik Musils pologien der Zwischenkriegszeit augenfällig abhebt.3 Um das zu begründen, wird sich die Analyse zunächst auf ausgewählte Passagen zweier nichtfiktio- naler zeit- und gesellschaftskritischer Texte Musils konzentrieren, den Mann ohne Eigenschaften hingegen, dessen Konzept von Gesellschaft – wie Böhme zu Recht betont hat – über weite Strecken auf dem Gestaltlosigkeitstheorem ba- siert4 und in dem es auch wiederholt verhandelt wird (vgl. etwa MoE 413), aus heuristischen Gründen vorerst ausklammern : Neben dem hier besonders ein- schlägigen Essayfragment Der deutsche Mensch als Symptom (1923) handelt es sich um den Essay Das hilflose Europa oder Reise vom Hundertsten ins Tausendste, der 1922 in dem von Julius Meier-Gräfe herausgegebenen Ganymed. Jahrbuch für die Kunst erschienen ist. Angestrebt wird nicht deren umfassende Interpre- tation, sondern die eher punktuelle Rekonstruktion des Zusammenhangs von ‚Gestaltlosigkeit‘ und politischer Anthropologie. Die Ausgangsbeobachtung von Robert Musils Essay Das hilflose Europa oder Reise vom Hundertsten ins Tausendste klingt symptomatisch : „Zweifellos machen wir seit zehn Jahren Weltgeschichte im grellsten Stil und können es doch ei- gentlich nicht wahrnehmen. Wir sind nicht eigentlich geändert worden“. Aus „betriebsame[n] Bürger[n]“ seien – so Musil – im Krieg plötzlich „Mörder, Totschläger, Diebe, Brandstifter und ähnliches geworden : und haben doch eigentlich nichts erlebt“ (GW 8, 1075). Diese eigentümliche Wahrnehmungs- und Erlebnislosigkeit der (männlichen) Kriegsgeneration von 1914/18, deren Befund mit dem von Walter Benjamin diagnostizierten Kursverfall der Erfah- rung angesichts des Stellungskriegs, der Materialschlachten, der Inflation und des politischen Bankrotts kongruiert5, wird von Musil als Komplement eines menschlichen Unvermögens zur Veränderung präsentiert : „Das Leben geht doch genau so dahin wie früher […]. Wir waren […] vielerlei und haben uns dabei nicht geändert, wir haben viel gesehen und dabei nichts wahrgenom- men.“ (GW 8, 1075 f.)6 Spricht Musil mit diesen Sätzen generell einer anthro- 3 Vgl. Vatan : Musil et la question anthropologique, S. 57 : „Par ‚amorphisme‘, il faut entendre l’absense de forme propre“. ‚Negative Anthropologie‘ wird im Folgenden nicht im Hinblick auf den Menschen als ‚Mängelwesen‘ mit unzureichender physischer Ausstattung verstanden (so der Ansatz von Arnold Gehlen), sondern im Sinn einer Abkehr von der Suche nach fest umris- senen Menschenbildern (vgl. den Ansatz von Ulrich Sonnemann) – in Analogie zur ‚negativen Theologie‘, der zufolge eine positive Wesensbestimmung Gottes unmöglich und Gott nur via negationis beschreibbar ist. 4 So auch Groppe : „Das Theorem der Gestaltlosigkeit“, S. 83 f.; Bonacchi : Die Gestalt der Dich- tung, S. 170. 5 Vgl. Benjamin : Der Erzähler, S. 439 ; ders.: Erfahrung und Armut, S. 214 ; dazu Honold : Die Stadt und der Krieg, S. 25–29. 6 Zur These der inneren Unveränderlichkeit des Menschen trotz der extremsten äußeren Verän-