Seite - 47 - in Die Kirche und die »Kärntner Seele« - Habitus, kulturelles Gedächtnis und katholische Kirche in Kärnten, insbesondere vor 1938

47Theoretische Vorüberlegungen Gedächtnis durch die Schaffung von Symbolen oder Riten handelt es sich ja um unbewusste, nicht direkt zugängliche, eben latente Gedächtnisinhalte.146 Assmanns Ansatz geht hier davon aus, dass kulturelle Überlieferungen wie ein Archiv wirken, das auch Dinge aufbewahrt, die »verschüttet« sind und wie durch eine gleichsam ar- chäologische Tiefengrabung wieder an die Oberfläche transportiert werden können. »Das kulturelle Gedächtnis ist nicht nur eine mémoire volontaire, sondern auch eine mémoire involontaire, in seinen Tiefenschichten ist vieles enthalten, das nach langer Latenz wieder wirksam werden und die Menschen heimsuchen kann.«147 Die mémoire involontaire ist im Grunde habitualisiertes Gedächtnis. In den Ha- bitus übergegangene Gedächtnisinhalte werden nicht notwendig erinnert, aber auch nicht vergessen. Sie sind selbstverständlich geworden, wie die Bewegungen eines Schwimmers, der sich nicht mehr an das Erlernen des Schwimmens erinnern muss. Sie sind zu habituellen Dispositionen geworden und können auch nach Jahren der Nichtaktivierung wieder abgerufen werden. Das »habituelle Gedächtnis« ist also ein dem Körper eingezeichnetes.148 Es bildet sich also im Habitus ab, gräbt sich im Affekthaushalt ein und kann bei Konfrontationen mit ähnlichen Situationen (man denke an olfaktorische Eindrücke, die sich unwillkürlich mit vergangenen Erlebnis- sen verbinden) wieder reaktiviert werden. Der damit verbundene Gefühlszustand, gespeist aus dem Affekthaushalt, kann unterschiedliche Qualitäten haben. Bei dem vorliegenden Untersuchungsgegenstand Kärnten ist es vor allem die Qualität des Misstrauens gegenüber äußeren Autoritäten wie Staat und Kirche, die sich kollektiv eingegraben hat. Tritt man in Kontakt mit Vertretern solcher Instanzen – man denke an Behördengänge oder unfreiwillige Beichtgespräche –, können traumatisierende Ereignisse der Vergangenheit unwillkürlich eine Atmosphäre des Misstrauens her- stellen und in manchen Fällen körperliche Reaktionen hervorrufen, etwa Angstreak- tionen wie das gefühlte Zuschnüren der Kehle, heftiges Schwitzen, Überschlagen der Stimme usw. Solche Affektzustände können über den Sozialisationsprozess schließ- lich generationenübergreifend weitergegeben werden.149 146 Freuds These zur Latenz kollektiver Traumata kommt nicht ohne Bezug auf biologisch vererbbare Dispositionen aus, vertritt also einen Psycho-Lamarckismus. Freud, S.: Moses (2006), 98–101. Ass- mann distanziert sich hiervon : »Meine Kritik an Freud ist, daß er einen zu schwachen Begriff von kulturellem Gedächtnis oder kulturellem Archiv hatte, wenn er es auf die mémoire volontaire der bewußt weitergegebenen Mitteilungen beschränkt«. Assmann, J.: Unterscheidung (2003), 133. 147 Ebd., 134. 148 Hahn, A.: Körper und Gedächtnis (2010), 97 f. 149 Neuere Forschungsansätze aus den psychologischen und neurobiologischen Wissenschaften bestä- tigen die starken Wechselwirkungen zwischen sozialer Umwelt und biologischer Ausstattung des Menschen im Hinblick auf die transgenerationale Weitergabe von Traumata. Als Kind traumatisierter Eltern geboren zu werden, erhöht die Wahrscheinlichkeit, selbst mit traumatisierenden Ereignissen konfrontiert zu werden, deutlich. Ein biologischer Erklärungsansatz geht davon aus, dass traumati-